Первые опыты законодательства в области обрядов в Японии VII в.

Н.Н. Трубникова, А.С. Бачурин

 

Сетевая версия — август 2008 г.

 

В период Асука в Ямато впервые вводятся правовые установления. Основными источниками для их исследования служат летопись «Анналы Японии» и первые из сохранившихся законодательных сводов (начало VIII в.). Данные этих источников позволяют сделать вывод: начиная со второй половины VII в. государство пыталось установить контроль над местными обрядами почитания «родных богов». Вероятно, именно в это время появляются первые законы, призванные упорядочить обрядовую деятельность в стране. Появляются чиновники, ответственные за отношения между государевым двором и святилищами и за обустройство обрядов. Ряд святилищ получает постоянную государственную поддержку. Начинает выстраиваться  система важнейших обрядов — прообраз более поздней государственной обрядности, призванной обеспечить благополучие государства. Кроме того, «Анналы» приводят несколько указов и «речений» государей VII в. о строительстве буддийских храмов и надзоре за монахами. По ним можно судить о первых шагах по созданию государственной буддийской общины в Японии.

Важно помнить, что сведения о законодательстве государства Ямато, приводимые в «Анналах», невозможно проверить. Сами своды законов периода Асука не сохранились. Не всегда ясно и то, о каких обрядах идет речь. Возможно, многие из них уже совершались, и теперь государство утверждало свою власть над ними. Или же эти обряды вводились впервые — по материковому образцу, путем переработки имеющихся островных обрядов, а может быть, и за счет совмещения того и другого. Наконец, летописцы могут упоминать какие-то обряды или обычаи, поскольку просвещенное государство «должно было» ввести их (или отменить, изменить), — хотя на самом деле в VII в. их в Японии и не было. Исследователи в любом случае могут лишь приблизительно реконструировать ход событий.

В «Анналах» во вводных частях указов часто содержатся рассуждения, призванные обосновать право государя на власть и объяснить необходимость того или иного распоряжения. Их особенно много в XXV свитке «Анналов», где описаны преобразования государства Ямато во второй половине 640-х гг. —  «Великие перемены» 大化, Тайка. Здесь даются отсылки к божественному происхождению правящего рода, к воле древних «священных государей» или же к устройству мироздания в целом. Основная мысль о «наследовании Небесному Солнцу» сочетается с различными цитатами из китайских текстов, и исследователи используют эти указы как источники по ранней истории японского конфуцианства. Отсылок к буддийскому учению в объясняющей части указов почти нет. Здесь, в отличие от «Уложения в семнадцати статьях», едва ли можно проследить прямое влияние буддизма на государственную мысль Ямато, какой она виделась составителям «Анналов».

Одна из первых мер по упорядочению деятельности буддийской общины упоминается под 624 г. Под  третьим днем четвертого месяца этого года «Анналы» сообщают, что некий монах зарубил топором своего деда. Государыня Суйко призывает Сога-но Умако и велит учинить допрос всем монахам и монахиням, расследовать случаи нарушения заповедей и наказать виновных. Речь идет не о преступлениях вообще, а именно о проступках против заповедей. Таким образом, вводилась ответственность монахов перед государственной властью за соблюдение ими их собственного общинного устава (Нихон сёки. Анналы Японии. Перевод со старояпонского и комментарии Л.М. Ермаковой и А.Н. Мещерякова. Т. II — Свитки XVII-XXX. СПб., 1997. С.111). Если имелись в виду заповеди в целом, то наказание должно было грозить не только убийцам и ворам из числа монахов, но и тем кто употреблял опьяняющие напитки или ел мясо — то есть совершал действия, которые по мирским меркам вовсе не считаются преступными.

Согласно «Анналам», в ходе расследования по всей стране записали «обстоятельства, при которых были построены храмы», а также сроки и обстоятельства посвящения монахинь и монахов. Всего удалось выявить 46 храмов, 816 монахов и 569 монахинь — в среднем по тридцать человек на каждый храм. По данным «Анналов», число монахов в Ямато быстро росло, и уже в 689 г. состоялся обряд с участием более трех тысяч трехсот монахов.

Монах Кванкын 観勒 из Пэкче призывает государыню Суйко пощадить тех, кто нарушал заповеди (кроме уже изобличенного убийцы), и тем самым совершить «благое деяние» 功徳, кудоку. Он указывает, что Закон Будды в Ямато существует менее ста лет, и монахи и монахини «не знают, что им делать». Государыня в ответ на его прошение учреждает несколько должностей для надзора за общиной. Прежде всего, из числа самих монахов назначаются «общинный распорядитель» 僧正, со:дзё:, и «старший над общинниками» 僧都, со:дзу. Первую из должностей занял сам Кванкын (он прибыл в Ямато в 602 г., привезя с собою книги по календарю, астрономии, географии и по «искусству становиться невидимым»). На вторую должность  некий монах из семьи Курацукури, не известный по имени. Чем различались обязанности этих двух должностных лиц, точно не известно. Так возникает «Общинное собрание» 僧綱, со:го: — руководящее учреждение буддийской общины. Кроме того, одного из мирян назначают «старшим по делам буддийского Закона» 法都, хо:дзу. Позже исполнитель этой должности осуществлял надзор за соблюдением в храмах государевых распоряжений.

О нарушении заповедей есть и другие сообщения. Так, в 629 г. Сога-но Эмиси преследует своих противников, и один из них прячется в женском храме и соблазняет там нескольких монахинь. Одна из них, движимая ревностью, доносит на него властям. В 668 г. некий монах похищает меч Кусанаги и хочет бежать с ним в Силла, но его задерживает непогода. Его деяние имеет отдаленные вредоносные последствия. А в 684 г. некий монах Фукуё: совершает преступление (точно не указано, какое именно), его сажают в тюрьму, и он кончает самоубийством, перерезав себе горло.

В 625 г. «общинным распорядителем» назначают монаха, прибывшего из Когурё. До второй половины VIII в. должности в «Общинном собрании» занимали в основном уроженцы корейских стран и Китая, прошедшие монашеское посвящение на материке. На посту хо:дзу обычно находился кто-то из служилых людей переселенческого происхождения. В 683 г. к должностям со:дзё: и со:дзу была добавлена еще одна — «учитель устава» 律師, рисси. Ее также занимал монах, он должен был следить за соблюдением заповедей.

В 639 г. при закладке нового дворца для государя Дзё:мэй на берегу реки Кудара начинают одновременно строить поблизости и храм, позже известный как «Большой государственный» 大官大寺, Дайкан-дайдзи. По-прежнему ведущую роль в поддержке буддийского закона в Ямато играет род Сога. Однако начиная с 642 г., когда на престол восходит государыня Ко:гёку, в «Анналах» начинают появляться указания на то, что Сога захватили в государстве слишком большую власть.

Сама эта государыня «правила в соответствии с Путем древности», а среди Сога наибольшего могущества добился не глава рода, Сога-но Эмиси, а его сын Ирука. При нем «вещи, оставленные на дороге, не подбирались» — образ сильной власти, известный по многим китайским источникам. Род Сога позволил себе построить «храм предков» 祖廟, сомё:, и исполнить там «танец восьми рядов». В «Беседах и суждениях» Конфуция резко осуждается такая дерзость — исполнение для предков знатной семьи обрядового танца, который подобает лишь предкам Сына Неба (см.  Переломов Л.С. Конфуций. «Лунь юй». Исследование, перевод с китайского и комментарии. М., 1998. С. 316). После танца Эмиси сложил песню, где объявил о притязании на верховную власть в стране (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.129). Кроме того, он начал строить для себя и своего сына двойную гробницу, сгоняя на работы «весь народ» (объясняется это его желанием избавить людей от трудовой повинности в будущем, после смерти Эмиси и Ирука).

К первому дню 644 г. относится сообщение, необычное для «Анналов»: о назначении жреца «родных богов». Говорится, что человек из рода Накатоми по имени Каматари (он же Накатоми-но Камако) стал «главным жрецом», 神祇伯, камицукаса-но ками.

«Анналы» подробно описывают прежние поступки Накатоми-но Каматари. Он предстает как образцовый «благородный муж», человек «тонкий и чувствительный», которому «претила всякая невоспитанность» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.133-134). Каматари обладал «преданным и верным нравом» и негодовал на Сога-но Ирука «за то, что тот нарушил порядок в отношениях между государем и подданным, между старшими и младшими, и внес в страну раскол». Каматари был связан личной дружбой с двумя представителями государева рода — царевичами Кару и Нака-но О:э. Первому из них Каматари предсказал, что тот непременно станет государем, и действительно, царевич Кару позже взошел на престол (государь Ко:току). Каматари стал его ближайшим советником, и как раз в правление Ко:току начались «Великие перемены». Вместе с Нака-но О:э Каматари изучал конфуцианские книги, которые в летописи обозначены как «учение Чжоу-гуна». Общим их наставником выступал монах Сё:ан, побывавший на обучении в Китае. Царевичу Нака-но О:э Каматари посоветовал ради пользы будущего «большого дела» породниться с Сога, взяв в жены дочь Сога-но Кура — одного из немногих добродетельных представителей этой семьи.

О государе Ко:току летопись говорит, что он «был мягкого нрава и жаловал ученых», «почитал закон Будды и пренебрегал Путем Богов» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.141). В качестве примера его непочтительности к «родным богам» приводится то, что он распорядился срубить деревья возле святилища Икукунитама.

Царевича Нака-но О:э провозглашают наследником престола. Впервые в Ямато назначаются высшие сановники по китайскому образцу — Левый и Правый министры. Накатоми-но Каматари занимает должность Внутреннего министра, однако «в связи с его высшей почтительностью и рвением в делах управления» его на деле ставят выше других сановников. Кроме того, назначаются двое «государственных ученых», 国博士, куни-но хакасэ, одним из них становится монах Мин. Государь, отрекшаяся государыня и наследник, а также сановники приносят клятву под большим деревом цуки перед богами Неба и Земли: «Небо покрывает, Земля носит. Путь государя — один. В эти времена истончения утерян порядок отношений между господином и подданным. И только Небо протягивает руки, чтобы убить предателей. Начиная с нынешнего времени, пусть сердце государя не будет двойственным, пусть подданные государя не будут двуличны. Если клятва сия будет нарушена, пусть Небо возмутится, пусть Земля придет в движение, пусть демоны убьют нарушившего ее, пусть люди изрубят его! Таково знамение Солнца и луны» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.142-143). В дальнейшем «Анналы» приводят еще несколько похожих клятв.

Тогда же впервые в Ямато вводятся девизы правления 年号, нэнго:. Первый из них — 大化Тайка, «Великие перемены». Такие девизы в Китае существовали с древности, их целью было «магическим образом обеспечить благополучное правление» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.341).   

Вскоре после объявления девиза государь обращается к Левому и Правому министр(Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.143). По видимости, эти слова отсылают к китайским источникам, где образцовыми мудрыми правителями считаются древние государи Яо, Шунь и Юй. Но несколькими днями раньше, принимая послов из Кореи, государь ссылался на то, что во времена «его далекого предка» страна Пэкче входила во владения Ямато; послам Когурё было сказано, что у их правителя «короткое прошлое, но длинное будущее» — видимо, в отличие от Ямато, чье прошлое «длинно». Таким образом, под «священными правителями», вероятно, понимаются уже не государи китайской древности, а Дзимму и другие правители Ямато, так что китайская формула получает новое, японское содержание. А в восьмой луне 645 г. государь объявляет местным управителям, куни-но мияцуко, что приступает к «собиранию десяти тысяч провинций», и здесь обосновывает свое решение «волей Небесных божеств» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.144).

В «Большой государственный храм» направляется посланец с государевым повелением для монахов и монахинь.  В нем кратко пересказывается история закона Будды в Ямато и высказывается решимость почитать «праведное Учение» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.145-146). Далее следует назначение десятерых «наставников» и одного «настоятеля» для «Большого государственного храма». «Пусть эти десять учителей Закона объясняют монахам Учение, пусть они предаются Учению Будды непременно в соответствии с Законом». Государь обещает свою помощь в подновлении обветшавших храмов — включая и те, что были построены не по велению государей, а силами старшин ремесленных общин, томо-но мияцуко. Кроме того, государь обещает проследить, чтобы в храмы были назначены «наблюдатели и настоятели»: «Пусть они обходят храмы, обследуют монахов и монахинь, рабов и рабынь, поля храмов и без изъятия докладывают об увиденном». Сразу после этого распоряжения в «Анналах» называются имена тех мирян, которые были назначены «Старшими по делам Закона», хо:дзу.

Указ о реформах провозглашается в первый день следующего, 646 года. Он содержит четыре основных раздела: 1) об упразднении прежних владений и о кормовых пожалованиях сановникам соответственно их рангу; 2), об основании первой в Ямато постоянной столицы, о делении страны на «земли», «уезды» и «села», о дорогах и заставах; 3) о подворных списках, об учете земель, об упорядочивании единиц измерения площади земельных участков; 4) о налогах и о предоставлении слуг и прислужниц государеву двору. В пятнадцатый день первого месяца этого года государь перед восточными воротами дворца дает Правому министру (Сога-но Кура) разъяснения о сути задуманных преобразований. О себе государь говорит: «Повелевающий светлыми богами в Поднебесной». В дальнейшем тексте он ссылается на авторитет Яо и других древних китайских правителей-мудрецов, причем упоминает в одном ряду с ними и Желтого императора 黄帝, кит. Хуан-ди, которого даосы почитают как одного из основателей своего учения.

Особое внимание государь уделяет рассмотрению жалоб от жителей страны. Следуя одному из полученных прошений, он отменяет трудовую повинность — ибо «не может спать спокойно», размышляя о страданиях народа (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.150-151). В этом тексте тоже имеется цитата с указанием источника: на сей раз это «Гуань-цзы» 管子 (IV-III вв. до н.э.), трактат, где изложено учение о сильной государственной власти, основанной на законе. Примечательно, что этот трактат в Китае относят к памятникам даосской мысли — и в то же время к традиции школы «законников», кит. фацзя.

В третьем месяце 646 г. издается распоряжение о гробницах. Оно предваряется ссылкой на повеления государя Вэнь-ди китайской династии Вэй (прав.220-227 н.э.), который отменил ряд погребальных обычаев, в том числе захоронение вместе с умершим золота и серебра, меди и железа, а также жемчуга и драгоценных камней. Далее государь Ко:току объявляет, что бедность народа Ямато вызвана непомерными тратами на строительство гробниц. Вводятся точные размеры погребальных камер и курганов над ними, правила проведения похорон, а также допустимое число работников на строительстве гробницы и сроки этого строительства. Цифры различаются для царевичей, высших сановников, низших сановников, чиновников высоких и низких рангов, а также простолюдинов. Для всех этих категорий лиц запрещается возведение зданий временного захоронения, могари-но мия. Кроме того, отменяются «старые обычаи»: кончать жизнь самоубийством путем удушения или убивать таким образом кого-либо в знак скорби о покойном, умерщвлять его лошадь, класть в могилу его сокровища, обрезать себе волосы, пронзать бедра и возглашать плачи. Эти обычаи ранее упоминались в «Анналах»; похожие погребальные обряды отмечены исследователями у жителей южной части Японского архипелага и у айнов уже в новейшее время (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.155-156, 345). Ответственность за нарушение запрета возлагалась на родичей покойного.

Сразу вслед за этим распоряжением о похоронных обрядах вводится еще несколько запретов на «глупые обычаи» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.157-158). Они касаются, в частности, «посещения супруги», цумадои. Этим словом обозначается принятый в Ямато обычай, при котором жена оставалась в доме родителей, а муж время от времени навещал ее. Таких жен у мужчины могло быть несколько, и брак не означал каких-либо имущественных обязательств. Китайские семейные «обряды», ли, как и предписания конфуцианских мыслителей насчет «почтительности» между супругами явно несовместимы с такой системой брачных отношений. Запрет не соблюдался, брак цумадои был распространен в Японии и в позднейшие века. Далее осуждаются случаи, когда жители той или иной местности заставляют пришлых людей проходить обряды «очищения» 祓, хараи. Например, если кто-то из работников, направляясь домой после отбытия трудовой повинности (например, не строительстве каких-то крупных сооружений, задуманных государем), умирает на дороге или тонет в реке, то его спутников принуждают к «очищению», поскольку смерть чужака оскверняет данное место. Чаще всего подобное требование сопровождается вымогательством отступного. «Очищения» требуют и после того, как чужаки готовят себе еду в домах местных жителей или берут у них взаймы утварь для готовки и нечаянно разбивают ее. И то, и другое объявляют осквернением пищи и очага. Государь Ко:току требует прекратить исполнение подобных обычаев.

В восьмой луне государь принимает меры для сохранения имен предков правителей, властвовавших в Поднебесной, самих правителей и их родичей (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.158-159). Зачин этого указа содержит развернутое описание той картины мироздания, которая лежит в основе китайской государственной мысли. «Посмотрим в Начало: Небо и Земля, инь и ян предотвращали четыре времени года от смешения. Вспомним: Небо и земля породили десять тысяч вещей и существ. Среди десяти тысяч вещей и существ человек — самое удивительное. Среди самого удивительного — человека — есть священные правители. Священные правители-государи следуют за Небом и управляют Поднебесной и всегда в сердце своем думают о том, чтобы каждый человек занимал отведенное ему место». Обратим внимание на слово «удивительное» 霊, рё: или рэй, кит. лин, во многих контекстах оно означает также «чудесное». Затем говорится, что многие сподвижники государей Ямато присвоили имена правителей своим людям из ремесленных общин бэ. Государь предвидит возражения против отмены «частных» общин бэ и переход их всех под власть государства. Это возражения могли быть связаны с тем, что в этом случае «исчезнут» имена прежних правителей, носимые этими общинами. Он заявляет, что имена его предков не исчезнут, а будут существовать вместе с солнцем и луной, Небом и Землей. Далее государь заявляет всем своим сподвижникам: прежний их способ службы отменяется, а вводятся ранги и должности. Эта мера показывает, что хотя ранги введены были еще в 603 г., но в Ямато по-прежнему большее значение имели не они, а титулы-кабанэ, закреплявшие отношения данного рода с правящим родом, но не с государством.

В 647 г. распоряжение об именах подкрепляется еще одним «речением» государя, где говорится уже и об именах богов, а не только правителей. Из-за того, что обладатели титулов оми и мурадзи, а также местные управители и главы ремесленных общин по своему усмотрению распоряжались именами богов и прежних правителей, давая их «людям и местам», в стране наступила смута, а кроме того, «чистые» имена стали «грязными» — например, когда кто-то из членов общины, носившей «государево» имя, продавался в рабство. Отныне государство берется за упорядочивание имен. Далее дается описание того, когда и как чиновники должны являться на службу, то есть вводится некое подобие должностного «ритуала» в смысле китайского ли.

В последний день этого года вводится новая система рангов, в «Анналах» дается подробное описание соответствующих должностных шапок (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.161-162). В этом и следующем годах летопись сообщает о проведении новогоднего праздника — ранее такие сведения не приводились.  В 648 г. «государственные ученые» — монах Мин и Такамуку-но Гуэнри — берутся за создание «восьми ведомств со ста отделами» по китайскому образцу.

К 654 г. относится сообщение о новом посольстве в Китай. Посланцев государя Ямато принимает сановник Го Чжанцзюй, причем расспрашивает их «о географии страны Японии и об именах ее первых божеств» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.172). Здесь впервые появляется новое название  страны — 日本, Нихон, «Япония», «Присолнечная страна» (перевод А.Н. Мещерякова).

Впервые сборник законов рё: был составлен в Японии в год восшествия на престол государя Тэнти (668 г.). Он состоял из 22 свитков и получил название «О:ми-рё:» 近江令, так как дворец Тэнти находился в провинции О:ми. Эти законы были, по-видимому, введены в действие в 670 г. или в 671 г.

В 669 г. Накатоми-но Каматари тяжело заболевает, государь посещает его и произносит слова утешения, где величает Каматари как «человеколюбивого» и «добродетельного» мужа и сравнивает его с мудрецами древности. Тот в ответ просит лишь, чтобы похоронили его как можно более скромно. Потомки Каматари получают новое родовое прозвание, Фудзивара 藤原. В дальнейшей истории Японии этот род будет играть ключевую роль, и успехи его так или иначе будут связаны с распространением конфуцианства.

В 671 г. государевы родичи и сановники приносят клятву во дворце в том, что будут верно следовать повелениям государя. Если в 645 г. подобная клятва совершалась перед богами Неба и Земли, то здесь обряд проходит перед изображением Будды, хотя боги и упоминаются в тексте клятвы. По ходу клятвы из рук в руки передается курильница с благовониями — предмет буддийской храмовой утвари. Сама клятва звучит так: «Если ослушаемся, то пусть Четыре Небесных Государя покарают нас, пусть боги Неба и Земли накажут нас. Пусть знают это 33 бога-дэва. Пусть не будет у нас детей и внуков, пусть дома наши будут разрушены» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.205-206). Примечательно, что карой за нарушение клятвы выступает бездетность и утрата жилища — возможная отсылка к монашеству как «выходу из дома» и к заповеди целомудрия. Напомним, что при клятве 645 г. речь шла о смертной каре.  

«Тридцать три бога» в буддийских преданиях — обитатели одного из «небес», их почитание связано с ожиданием прихода будущего будды Майтрейи. Имена этих богов совпадают с именами божеств индуизма, в Китае они в большинстве случаев были переведены по смыслу: 風天, Фу:тэн, кит. Фэнтянь, «Небесное [божество] ветра», санскр. Ваю и т.д.

Дальнейшие указы и распоряжения в обрядовой области так или иначе продолжают меры, начатые в ходе преобразований Тайка. Так, в 673 г.  назначаются «монахи-делопроизводители» 佐官, сакан, подчиненные «Общинному собранию». Вероятно, в их обязанности входили ведение текущих записей и сбор сведений. А в 678 г. государь Тэмму приказывает проверить земельные наделы храмов Будды, увеличить их там, где надо, и упразднить, где они не нужны. Тогда же он велит упорядочить названия храмов. В 679 г. вводятся правила для одежды монахов и упряжи храмовых лошадей, а также предписание, чтобы монахи и монахини самовольно не перемещались по стране, но постоянно находились в храмах и почитали Три Сокровища. Исключение делается только для дряхлых стариков и больных, которые своим присутствием «оскверняют» храм. Их следовало переселить в отдельные здания. Путешествия монахов по стране и в дальнейшем весьма жестко ограничивались.

В 670-х гг. принимается несколько мер по установлению государственного контроля над почитанием «родных богов» на местах. Одним из способов такого контроля была отправка в святилища даров для божеств — 幣帛, хэйхаку или митэгура. Первое свидетельство о таких дарах относится к 670 г. В «Анналах» говорится: «Неподалеку от Яма-но Миви были устроены места для почитания богов и им были посланы подношения. Накатоми-но Канэ-но Мурадзи возгласил молитвословия» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.202).

В 672 г. в ходе боевых действий «Смуты года дзинсин» на помощь войску государя Тэмму пришли божества святилищ Такэти и Муса. Они вселились в управителя уезда Такэти и сказали: «Мы стояли спереди и сзади потомка государя, сопровождали его в Пупа и обратно. Теперь же стоим посреди войска и защищаем его». Божество святилища Мурая через жреца сообщило военачальникам о планах врага. В благодарность за помощь Тэмму повысил названных богов в ранге и приказал вознести им молитвы. Это первая запись «Анналов», где говорится о присвоении рангов божествам.

Показательно также, что к 670-м гг. относятся первые свидетельства о существовании годового цикла обрядов святилищ. Так, в записи от 671 г. говорится, что Накатоми-но Канэ-но Мурадзи, исполняя веление государя, «возгласил молитвы (ёгото, 寿詞) божествам». Этот обряд был проведен в пятый день первого месяца и стал, очевидно, частью новогодней обрядности.

В записи «Анналов» от 673 г. впервые упоминается ведомство, которое, по-видимому, отвечало за связи со святилищами и за обеспечение обрядовых действ — «Управление по делам божеств» 神官, камицукаса. «Накатоми и Имибэ, а также людям из Управления по делам божеств, служащим на празднике Вкушения нового урожая (Оониэ, 大嘗), а также управителям уездов двух провинций — Харима и Тамба, а также их подчиненным было выдано жалование» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.225). Вероятно, из провинций Харима и Тамба поставлялся рис для приготовления подношений божествам при обряде Вкушения нового урожая.

По-видимому, в 673 г. берет начало обычай назначения незамужних девушек из государева рода жрицами богини Аматэрасу. В начале каждого правления одну из них стали отправлять в святилище Солнечной богини в земле Исэ. В записи «Анналов» от четвертого лунного месяца говорится: «Принцесса крови Ооку должна была отправиться прислуживать в храм Аматэрасу-оомиками и потому пребывала в храме очищения Хацусэ. Это было сделано для того, чтобы она сначала очистилась телом, а потом уже приблизилась к божеству» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.224).

В 674 г. после первой в Ямато находки серебра совершаются приношения богам Неба и Земли. Тогда же сокровища различных знатных родов, собранные прежде в святилище Исоноками, приказано раздать потомкам этих родов. А в третьем месяце 675 г. Тэмму получает подношение от божества местности Тоса — «божественный меч». О подобных выражениях верности конкретных богов ками правителю в «Анналах» речь не заходила очень давно. Таким образом Тэмму ставится в ряд с первыми государями Ямато, что должно подтвердить его права на престол — несколько сомнительные, поскольку он пришел к власти в ходе «Смуты годов дзинсин».

В 675 г. в Тацута и Хиросэ были посланы чиновники для почитания богов ветра и рек. В следующем году были впервые проведены моления божеству ветра в Тацута и божеству Ооими в Хиросэ.  Этом же году был проведен обряд Великого очищения. Считается, что в 675 г. в святилища впервые были разосланы подношения в связи с Праздником испрашивания урожая — Тосигои-мацури 祈年祭. В 676 г. был впервые проведен обряд Совместной пробы нового урожая — Айнамэсай, 相嘗祭.  Впоследствии в «Анналах» все эти обряды упоминаются постоянно.

В одной из записей «Анналов» от 677 г. впервые говорится о существовании «священного налога»: «Государь повелел: “Священный налог, предназначающийся для храмов богов Неба и Земли, следует делить на три части. Одна часть предназначается для приношений божествам; две части отходят жрецам”». Очевидно, под «священным налогом» понимался налог, собираемый с дворов, приписанных к святилищам. В записи от 690 г. такие дворы впервые именуются «священными дворами» 神戸, камбэ (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.277).

Составление нового сборника законов 浄御原令 «Киёмихара-рё:» (по названию дворца Тэмму в Киёмихара) было начато в 681 г. В «Анналах» содержится следующая запись: «Государь и государыня, пребывая в Зале Великого Предела, призвали принцев крови, принцев и министров и рекли перед ними: “Желаем ныне установить новые законы и пересмотреть старые”» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.243). Согласно «Анналам», эти законы были введены в действие в 689 г. (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.275). В 682 г. Тэмму издал указ о придворных церемониях и произносимых в это время словах. Говорится, что при назначении надо учитывать «происхождение и настрой» кандидата, причем происхождение важнее.

Поддержание буддийской общины, вероятно, влекло за собой большие расходы, и государь Тэмму старался их ограничить. В  680 г. он принимает решение, что кроме двух или трех больших «государственных храмов» остальные не должны управляться чиновниками.  Наделы для них сохранялись на тридцать лет, а потом должны были быть возвращены государству. Не вполне ясно, какие именно храмы (кроме «Большого государственного») оставались под управлением чиновников, однако сказано: хотя храм Асука и не должен был бы считаться «государственным», но поскольку заслуги его велики, и с самого начала он управлялся чиновниками, то за ним сохраняется «государственный» статус.

Еще одно важное распоряжение относится к 685 г. В двадцать седьмой день второй луны государь повелел: «Во всех провинциях и во всех домах надлежит построить храм Будды, поместить туда статую Будды и сутры, совершать молитвы и приношения». Не вполне ясно, как толковать этот указ: возможно, речь идет о земельных управах, при которых следовало обустроить храмы, или же действительно о каждом «доме» — как жилом строении или как о семье. Едва ли указ был исполнен повсеместно, однако, например об отце Сайтё: известно, что в 770-х гг. в его доме «молельня» была.

Возможно, под домашними «храмами Будды» имеются в виду небольшие модели «золотых залов», подобные сохранившимся «ковчегам» 厨子, дзуси, известным под названиями «Тамамуси» и «Татибана». «Ковчег Тамамуси» назван так по жуку 玉虫, тамамуси (Chrysooha clegans) с надкрыльями переливчатого оттенка, похожего на цвет украшений «ковчега». Это сооружение высотой 2, 33 м из дерева хиноки, покрытого лаком, в виде модели «золотого зала» на подставке. Внутри «ковчега» находились небольшие изваяния, ныне утраченные, — их можно было видеть через раскрытые дверцы. Изображения на подставке отсылают к преданию о том, как Будда в одном из прежних рождений, движимый состраданием, отдал свое тело на съедение голодной тигрице, чтобы она могла накормить детенышей (см. Иофан Н.А. Культура древней Японии. М., 1974. С.133-135).

Помимо обрядов годового цикла из обрядов «родным богам» в летописи названы также моления о дожде 祈雨, киу, и обряды, проводимые в связи с различными чрезвычайными событиями. Так, во время болезни государя Тэмму в 686 г. были совершены обряды очищения во всех провинциях Семи божествам были посланы подношения: Куникакасу, божествам четырех святилищ в Асука и божеству Суминоэ, божеству, почитавшемуся в провинции Тоса. Кроме того, были проведены моления божествам в Хиросэ и Тацута, а также всем божествам Неба и Земли. Ради выздоровления Тэмму дары подносили и монахам. 

По-видимому, новое законодательство, составленное при государе Тэмму и введенное при государыне Дзито:, предусматривало создание нового ведомства по делам божеств ками – «Палаты небесных и земных божеств» 神祇官, Дзингикан. Это ведомство впервые упоминается в «Нихон сёки» в записи от 689 г. – через месяц после введения нового законодательства: «Чиновники всех палат собрались в Палате небесных и земных божеств, где им было поведано о делах, касающихся небесных и земных божеств» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.275). В следующий раз Дзингикан упоминается в записи о восшествии Дзито: на престол (690 г.): «Мононобэ-но Маро-но Асоми поставил стоймя большой щит. Управитель Палаты небесных и земных божеств Накатоми-но Оосима-но Асоми вознес молитвословие, обращенное к Небесным и Земным божествам. После этого Имибэ-но Сукунэ Сикобути преподнес государыне божественный меч и зеркало. Таким образом, государыня наследовала Небу. Все сановники и чиновники, выстроившись рядами, приветствовали государыню и хлопали в ладоши» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.277).

Очевидно, чиновники Палаты небесных и земных божеств отвечали не только за «практическую» сторону обрядов, но и вели «теоретическую» работу: именно они были авторами первого сочинения, посвященного почитанию божеств ками — «Записей о божественных сокровищах» (Нихон сёки. Указ. изд. Т.II. С.288).

В 689 г. «чиновники всех палат собрались в Палате небесных и земных божеств, где им было поведано о делах, касающихся небесных и земных божеств». В 690 г. принимаются новые дворцовые церемонии, в том числе правила приветствия принцев и сановников. В 693 г. человек по имени Уэ-но Сугури Кудара получает пожалование в тридцать дворов для поощрения его занятий учением Конфуция (обычно подобные пожалования делаются либо государственным служащим за их заслуги, либо буддийским монахам после тех или иных обрядов).