Синран 親鸞上人
Песня об истинной
вере 正信偈, Сё:син-гэ
Перевод Н.Н.
Трубниковой
См. ниже разбор и комментарий
Ищу прибежища у того, кто пришел своим путём, у
будды, чьё имя — Неизмеримое Долголетие!
Славлю свет
его, немыслимый и невыразимый!
Когда
бодхисаттва Вместилище Закона создал себе все причины, чтобы стать буддой,
Он жил там,
где будду звали: Самовластный Государь Мира.
Бодхисаттва
увидел, отчего возникают Чистые земли будд,
И что
хорошо, а что дурно для людей и богов во всех землях и странах.
Он выстроил
наивысшие всепобеждающие обеты,
Произнёс
клятвы, чьи величие и широта беспримерны.
Выбрал их
по размышлении, что длилось пять кальп,
И не
единожды поклялся: да будет звук моего имени слышен на всех десяти сторонах!
Повсюду —
неизмеримый, безграничный свет,
Без
препятствий, без помех — царь пылающего света!
Чистый,
радостный, мудрый свет,
Негасимый,
трудно постижимый, безымянный свет!
И вот таким
светом, ярче солнца и луны, он воссиял, озарил все земли, лежащие в пыли,
И все толпы
живых существ приняли сияние его света.
Призывать
будду по имени, следуя его Изначальному обету, — это деяние он утвердил как
истинное,
Обет,
данный от всего сердца, полного радостной веры, стал причиной для возрождения в
его стране.
Мы сравняемся
с ним, обретая просветление, засвидетельствуем великую нирвану —
Благодаря
его обету, что непременно дарует нам переправу к успокоению.
Для чего
будды, каждый своим путем, выходят в наш мир?
Лишь затем,
чтобы проповедать Изначальный обет Амиды, широкий, как море.
Это море — толпы живых существ в злую пору пяти
замутнений —
Может
верить в истинно-правдивые речи тех, кто пришел своим путем.
Когда пробуждаешь в себе сердце, полное счастья
и любви,
То, не
отсекая ложных страстей, обретаешь нирвану.
Когда глупец и мудрец, и даже преступник и
клеветник на равных вступают в этот круг,
Они подобны
множеству рек: обретают единый вкус, влившись в море.
Свет сердца, спасшего всех, всегда освещает и
защищает нас.
Но хотя он
уже рассеял тьму неведения,
Тучи и туманы — алчность и похоть, гнев и злоба
—
Всякий раз
застят небо истинно-верящего сердца.
Но сравним: даже если свет солнца застят тучи и
туманы,
Под тучами
и туманами всё равно светло, мрака нет — так же и здесь.
Кто счастлив великой удачей — довериться будде, видеть и чтить его —
Тот сразу же одолевает тягу к пяти
злодеяниям.
Все обычные
люди, хорошие и дурные,
Если слышат
и верят в широкие клятвы, в обеты того, кто пришел своим путем,
То Будда молвит: вот кто понял, вот чья победа
велика и широка!
Именует
таких людей цветами пундарики.
Вот каково памятование о будде по Изначальному
обету будды Амида:
Тем дурным
существам, кто кичится ложными взглядами,
Очень
трудно принять и удержать радость веры.
Из всех
трудностей ни одна не превосходит этой.
Составители трактатов в Индии, в западной
стороне,
Достойные
монахи в странах Срединного Лета и Солнечного Предела
Выявили истинный замысел — зачем Великий Святой пришел
в наш мир,
Прояснили
исконную клятву будды, приноровили ее к нашим способностям.
Сякамуни, придя своим путем, пребывал на горе
Рё:га,
И дал прибежище всем существам— на юге, в стране
Небесного Бамбука.
Великий муж по имени Нагарджуна — Драконово
Древо, — выйдя в мир,
Перевернул все воззрения на то, что есть и чего
нет,
Проповедал наивысший Закон, учение Великой
Колесницы,
Дал свидетельство о ступенях счастья — чтобы мы
возродились в покое и радости.
Он раскрыл и указал, как мучительны странствия
по суше — трудные деяния,
И помог нам с радостью поверить в то, как
приятен путь по воде — легкое деяние.
«Если памятуешь и размышляешь об Изначальном
обете будды Амида,
То сам собою тотчас же входишь в страну,
обещанную нам.
Постоянно призывая одно лишь имя того, кто
пришел своим путем,
Можешь воздать ему долг за великие милосердные
широкие клятвы», — так он говорил.
Бодхисаттва по имени Васубандху — Близкий к
Небожителям — составлял трактаты и проповедовал,
Искал себе прибежища у Безграничного Света,
пришедшего своим путем.
Опираясь на сутры, раскрыл
истинно-действительное,
Осветил и показал ту великую клятву-обет, что
разом одолевает все преграды.
Всякий раз опираясь на обращение силы
Изначального обета,
Он объяснил сердце, единое с буддой, — чтобы
переправить все толпы существ на тот берег.
Он говорил:
«Если вернешься и вступишь в море великих
драгоценностей, заслуг будды,
Непременно сможешь войти в число слушателей
Великого Собрания.
Если сумеешь добраться до мира — Вместилища
Цветка Лотоса,
То тут же тебе дано будет свидетельствовать об
истинной сущности, о теле будды, оно же — природа каждой вещи».
И еще говорил:
«Бродя по лесам ложных страстей, ты явишь
чудесные свойства
Входя в сады рождений и смертей, предстанешь в
телах будды: Сообразном и Превращенном».
Исконный учитель Тань-луань был таков, что сам
Сын Неба в державе Лян
Постоянно обращался к нему и чтил его как
бодхисаттву.
Переводчик священных книг по имени Бодхиручи вручил
Тань-луаню чистое учение —
И тот сжег свои книги о бессмертных, обратился к
уделу радости.
Дал толкование к трактату бодхисаттвы Близкого к
Небожителям,
Причину и итог обретения земли воздаяния
объяснил клятвой и обетом.
«Обращение, ведущее к возрождению, опирается на
силу Другого,
Правильно установленная причина — это только
верящее сердце.
Когда у обычных людей, напитанных страстями,
пробуждается верящее сердце,
То им достаётся знание и свидетельство, что
рождения и смерти — это и есть нирвана.
Когда непременно достигнут Ясной Земли
Неизмеримого Света,
Все существа, сколько их есть, повсюду
преобразятся», — говорил он.
Дао-чо признаёт: трудно достичь свидетельства на
пути мудрецов,
И объясняет, что нужно только войти в Чистую
землю.
Он отвергает усердное подвижничество, те десятки
тысяч благих дел, которые мы совершаем собственными силами,
И побуждает призывать одно лишь достойное имя,
совершенное и полное.
«Учение о трех признаках неверия и трех
признаках веры — поддержка для нас.
Оно равно милосердно ко всем живущим в века
Подобия и Конца, в пору уничтожения Закона тянет всех за собой.
Хотя мы всю жизнь и совершали дурное, но раз уж
мы встретились с широкой клятвой,
Мы достигнем мира Спокойного Взращивания и нам
дано будет свидетельствовать о чудесном плоде», — говорил он.
Шань-дао один прояснил истинный замысел Будды.
Соболезнуя тем, кто стоек и кто растерян, кто
преступник и кто злодей,
Он разъяснил причину и условие — имя Ясного
Света.
Он говорил:
«Если вступит в море великой мудрости
Изначального обета, раскроет его,
То подвижник поистине обретёт алмазное сердце,
А когда достигнет единения с буддой — всеми
помыслами, счастливыми и радостными —
Тогда он, как царица Идай, обретет тройное
терпение,
И тут же ему будет дано свидетельствовать о
вечной радости в природе вещей».
Гэнсин широко раскрыл учение единого века Будды,
Искал прибежище в стране
Спокойного Взращивания сам — и всех побуждал к этому.
Он различал мелкое и глубокое в сердечной
приверженности — исключительной или смешанной.
Правильно различил две земли — воздаяния и
превращения.
«Дурные люди, предельно отягощённые, могут
только призывать будду,
И я тоже пребываю среди тех, кого он избрал.
Ложные страсти застилают мне глаза, но хотя я и
не вижу,
Великое милосердие непрерывно, всегда освещает
меня», — говорил он.
Исконный учитель Гэнку: ясно понимал учение
Будды,
Призывал пожалеть обычных людей — и хороших, и
дурных;
Разнеся учение и свидетельство Истинной школы по
окраинным землям,
Он в дурном мире широко развернул «Выдержки об
Изначальном обете».
«Странствуя по домам, где кружатся рождение и
смерть,
Мы
неизбежно натыкаемся на преграду — чувство сомнения.
Без
промедления войти в радостную столицу покоя и недеяния
Непременно
удаётся тому, чьё сердце верит», — так он говорил.
Те великие
мужи, кто распространял сутры, наставники нашей школы
Уже спасли
безграничное множество дурных, насквозь пропитанных страстями.
«Пусть
только люди нашего века, вступившие на Путь и миряне, вместе, всем сердцем
Верят этой
проповеди достойных монахов», — говорили они.
Разбор Н.Н. Трубниковой
(1) Ищу прибежища у того, кто
пришел своим путём, у будды, чьё имя — Неизмеримое Долголетие!
無量寿如来ニ帰命シ, Мурё:дзю Нёрай-ни кимё:-си
Неизмеримое Долголетие, Мурё:дзю,
санскр. Амитаюс, — другое имя будды Амида. «Пришедший так, как пришёл», Нёрай, санскр. Татхагата, — величание
будды. Кимё:, соб. «возвращаюсь своею
жизнью», — принятый в китайском и японском буддизме перевод формулы вероисповедания:
«ищу себе прибежища». Быть буддистом означает «искать прибежища» у Будды,
Учения и Общины.
(2) Славлю свет его, немыслимый и невыразимый!
不可思議光ニ南無シタテマツル, Фукасиги Хикари-ни наму-ситатэмацуру
Имя будды Амида, санскр. Амитабха, обычно переводится
как Неизмеримый Свет (яп. Мурё:ко:). Здесь оно передано развёрнуто: «немыслимый
и невыразимый». Наму —
иероглифическая передача санскр. «намас», «да славится». Татэмацуру — глагольная форма для действий почитателя по отношению
к чтимому существу, соответствующая ей форма для действий почитаемого — тамау.
* * *
(3) Когда бодхисаттва Вместилище Закона создал себе все причины, чтобы
стать буддой,
法蔵菩薩ノ因位ノ時, Хо:дзо:-босацу-но инъи-но токи
Имя
Вместилище Закона (санскр. Дхармакара, яп. Хо:дзо:) носил будда Амида до того,
как стал буддой. Речь идёт о времени, когда Хо:дзо: уже мог бы стать буддой, — причины
для просветления у него уже созрели, но просветления как «плода» он ещё не
обрёл. Синран воспроизводит историю будды Амида по амидаистским сутрам.
(4) Он жил там, где будду звали: Самовластный
Государь Мира.
世自在王仏ノ所ニ在テ, Сэдзидзай-о: буцу-но мимото-ни масимаситэ
В
пору, когда Дхармакара подвижничал как бодхисаттва, в мире пребывал будда по
имени Самовластный Государь Мира, санскр. Локешвара-раджа.
(5) Бодхисаттва увидел, отчего возникают Чистые земли
будд,
諸仏ノ浄土ノ因、Сёбуцу-но дзё:до-но ин,
У всех будд есть свои «Чистые земли», санскр.
«буддха-кшетра-паришуддхи»: счастливые миры, предстающие их просветленному
сознанию. Почитатели того или иного будды могут приобщиться к этому его
просветлению, то есть увидеть мир таким же, каким его видит это будда, то есть
— «переселиться» в его Чистую землю, возродиться в ней. Причины становления
Чистых земель — подвижнические деяния будд, приведшие их к просветлению.
(6) И что хорошо, а что дурно для людей и богов во
всех землях и странах.
国土人天之善悪ヲ覩見シテ, кокудо-нинтэн-но дзэн-аку-о токэн-ситэ
«Боги» здесь — тэн, тж. «небожители».
(7) Он выстроил наивысшие всепобеждающие обеты,
無上殊勝ノ願ヲ建立シ、Мудзё:
сюсё:-но ган-о кэнрю:-си,
В амидаизме главную роль играет учение об обетах
бодхисаттвы Хо:дзо:, произнесенных перед тем, как он стал буддой. Всего этих
обетов сорок восемь, в них описаны Чистая земля Высшей Радости и способы
возрождения в ней. Хо:дзо: клянётся, что не станет буддой, если его счастливый
мир не будет обладать такими-то свойствами и если живые существа не смогут
возродиться в этом мире, выполнив такие-то условия. Коль скоро Хо:дзо: стал
буддой — по имени Амида, — значит, его обеты исполнены, то есть его Чистая земля
действительно такова, как он задумал, и в ней можно возродиться при тех
условиях, какие он назначил. Амидаисты видят величие будды Амида в том, что
условия возрождения в его стране очень просты и доступны каждому
непросветленному существу.
(8) Произнёс клятвы, чьи величие и широта
беспримерны.
希有ノ大弘誓ヲ超発セリ, Кэу-но дайко:сэй-о тё:хацу-сэри
По учению амидаистов, ни один будда не создал
своими обетами такой Чистой земли, как Амида, — такой земли, чтобы в ней было
настолько легко возродиться.
(9) Выбрал их по размышлении, что длилось пять
кальп,
五劫 之ヲ思惟シテ摂受ス, Гого: корэ-о сиюи-ситэ сё:дзю-су
«Кальпа» (санскр.), яп. го:, — огромный промежуток времени (разные буддийские наставники
по-разному пересчитывают его в века и тысячелетия). Бодхисаттва Хо:дзо: принял
столь «широкие» обеты, смог обещать спасение всем существам, потому что
подвижничал перед тем очень долго.
(10) И не единожды поклялся: да будет звук моего
имени слышен на всех десяти сторонах!
重テ誓フラクハ 名声十方ニ聞エムト, Касанэтэ тикаураку-ва мё:сё: дзиппо:-ни кикоэму-то
Для Синран главный обет бодхисаттвы Хо:дзо: — 18-й,
согласно которому в Чистой земле Высшей Радости смогут возродиться все, кто
услышит звук его имени (то есть имени Амида). «Десять сторон» — восемь основных
и промежуточных сторон света, а также верх и низ.
(11) Повсюду — неизмеримый, безграничный свет,
普ク無量 無辺光, Аманэку мурё: мухэн хикари
Свет
будды Амида, видный всюду во всех мирах.
(12) Без препятствий, без помех — царь пылающего
света!
無碍 無対 光炎王, Мугэ мутай ко:энно:
(13) Чистый, радостный, мудрый свет,
清浄 歓喜 智慧光, Сё:дзё:, канки, тиэ-ко:
(14) Негасимый, трудно постижимый, безымянный свет!
不断 難思 無称光, Фудан, нанси, мусё:-ко:
(15) И вот таким светом, ярче солнца и луны, он
воссиял, озарил все земли, лежащие в пыли,
超日月光ヲ放テ塵刹ヲ照ス, Тё:нитигацу-ко:-о ханаситэ тинсэцу-о тэрасу
«Пыль», яп. тин,
здесь — заблуждения, которые замутняют сознание живых существ, а значит,
загрязняют их «миры». Иное возможное толкование: озарил все земли,
многочисленные, как пылинки. 刹, сэцу
— иероглиф для передачи санскр. «кшетра»: «земля», «область».
(16) И все толпы живых существ приняли сияние его
света.
一切ノ群生 光照ヲ蒙ル, Иссай-но гунсё: ко:сё:-о ко:муру.
(17) Призывать будду по имени, следуя его Изначальному
обету, — это деяние он утвердил как истинное,
本願ノ名号ハ正定ノ業ナリ, Хонган-но мё:го:-ва сё:тэй-но кото нари
То
есть сказал, что в его Чистой земле смогут возродиться все, кто призовёт его по
имени (как сказано в том же 18-м обете).
(18) Обет, данный от всего сердца, полного радостной
веры, стал причиной для возрождения в его стране.
至心信楽ノ願ヲ因ト為, Сисин
синраку-но ган-о ин-то су
(19) Мы сравняемся с ним, обретая просветление, засвидетельствуем
великую нирвану —
等覚ヲ成リ 大涅槃ヲ証スルコトハ, То:каку-о нари дайнэхан-о сё:суру кото-ва
«Свидетельством»
здесь и ниже называется состояние подвижника, когда тот въяве переживает своё
единство с буддой.
(20) Благодаря его обету, что непременно дарует нам
переправу к успокоению.
必至滅度ノ願成就ナリ, хицуси мэцудо-но ган дзё:дзю: нари
Переход
из мира рождений и смертей в мир нирваны, успокоение волнения, вовлекающего
живое существо в круговорот перерождений, буддисты часто называют «переправой
на тот берег».
(21) Для чего будды, каждый своим путем, выходят в наш
мир?
如来 世ニ興出シタマフ所以ハ Нёрай ё-ни ко:сюцу ситамау
юэ-ва
(22) Лишь затем, чтобы проповедать Изначальный обет Амида,
широкий, как море.
唯弥陀本願海ヲ説ムトナリ, Тада Мида хонганкай-о токаму-то нари
Имя «Амида» Синран и его последователи часто
пишут без первого знака, как Мида, хотя при обряде «памятования» произносят его
полностью: Наму Амида буцу. Возможно,
в своих рассуждениях о будде они стараются отмежеваться от амидаистов из школы
Тэндай, для которых важны все три знака, соотносимые с тремя истинами: это
истины о «пустоте», относительности всех явлений в познавательном опыте
человека, о «временном» существовании этих пустых явлений и о правильном
«срединном» пути между пустым и временным. В текстах школы Тэндай говорится,
что «А — это пустое, Ми — временное, Да — срединное»; таким образом, имя Амида
содержит в себе всю полноту тройственной истины. Именно этим там объясняется
действенность произнесения имени Амида. Для Синран же, как и для Хо:нэн, такое
объяснение избыточно: величать будду Амида по имени нужно потому, что он сам
указал этот путь к спасению в своём Изначальном обете. В переводе я здесь и
ниже записываю имя будды как «Амида», а не «Мида», чтобы избежать путаницы.
(23) Это море — толпы
живых существ в злую пору пяти замутнений —
五濁悪時ノ群生海, Годзёку акудзи-но гунсё:кай
Пять замутнений — признаки
близящегося крушения мироздания. Это 1) «замутнение кальпы» (го:дзёку,
劫濁);
2) «замутнение взгляда» (кэндзёку, 見濁); 3)
«замутнение от заблуждений и страстей» (бонно:дзёку, 煩悩濁);
4) «замутнение живых существ» (сюдзё:дзёку, 衆生濁);
5) «замутнение жизни» (мё:дзёку, 命濁). Под
«замутнением кальпы» понимаются войны, голод и иные бедствия. «Замутнение
взгляда» — это порча умов, «замутнение от заблуждений и страстей» сказывается в
усилении людских страстей и желаний. «Замутнение всех живых существ» означает
уменьшение размеров их тел, ослабление зрения, слуха и т.п., а «замутнение
жизни» — постепенное сокращение жизненного срока. См. их описания у Васубандху:
[Абхидхармакоша 1994, 194–196].
(24) Может верить в истинно-правдивые речи тех, кто
пришел своим путем.
如来如実ノ言ヲ信ス応シ, Нёрай нёдзицу-но макото-о син-субэси
(25) Когда пробуждаешь
в себе сердце, полное счастья и любви,
能ク一念喜愛ノ心ヲ発スレハ, Ёку итинэн киай-но кокоро-о хоцу-сурэба
Сердце, счастливое от сознания
своего уже обретенного спасения и благодарно любящее будду за этот дар.
(26) То, не отсекая ложных страстей, обретаешь нирвану.
煩悩ヲ断セ不シテ涅槃ヲ得ルナリ, Бонно:-о тацу-сэдзуситэ нэхан-о урунари
Исходная буддийская точка
зрения состоит в том, что ложные страсти так или иначе уничтожаются при
достижении нирваны. Возражая этому подходу, приверженцы махаяны говорят, что о
просветлении бессмысленно говорить иначе, нежели отличая его от заблуждения, о покое
— иначе, нежели сравнивая его с волнением и т.д. Отсюда формулы: «ложные
страсти — это и есть просветление», «рождения и смерти — это и есть нирвана».
Отношение «это и есть» подразумевает, что две его стороны взаимно предполагают
друг друга. Такого взгляда придерживаются в Японии и мыслители школы Тэндай, и
наставники Дзэн, и Синран. Синран обычно говорит об этом в практическом смысле:
человеку не надо путем сосредоточенных размышлений стараться понять связь между
заблуждением и просветлением, а достаточно верить, что Амида обещал
просветление ему, такому, каков он есть, — глупцу, помрачённому ложными
страстями.
(27) Когда глупец
и мудрец, и даже преступник и клеветник на равных вступают в этот круг,
凡聖 逆謗 斉回入スレハ, Бонсё: гэкибо: хитосику эню: сурэба
Под
«клеветниками», бо:, обычно
понимаются те, кто дурно говорит о Будде, Учении и Общине. Имеется в виду, что
такие речи не могут быть правильными, хотя бы даже они и были искренни, так что
в любом случае это «клевета».
(28) Они подобны множеству рек: обретают единый
вкус, влившись в море.
衆水 海入テ一味ナルカ如シ, Сёсуй кай-ни иритэ итими нару-ка готоси
В буддийских текстах часто приводится сравнение
учения, Дхармы, с морем, чья вода, хотя и притекает из множества разных рек,
всюду имеет один вкус — вкус просветления. Такое же сравнение может относиться
и к будде: разнообразные живые существа, каждое по-своему, достигают единства с
ним и тоже открывают в себе «единый вкус», один на всех.
(29) Свет сердца, спасшего
всех, всегда освещает и защищает нас.
摂取ノ心光 常ニ照護シタマフ, Сэссю-но синко: цунэ-ни сё:го ситамау
Речь идёт о сердце будды Амида,
но это место можно понять и как относимое к собственному сердцу
непросветленного человека, где уже пребывает будда.
(30) Но хотя он уже рассеял тьму неведения,
已ニ能ク無明ノ闇ヲ破スト雖モ, Судэ-ни ёку мумё:-но ями-о ха-су то иэдомо
(31) Тучи и туманы
— алчность и похоть, гнев и злоба —
貪愛 瞋憎之雲霧, Дон-ай синдзо-но умму
(32) Всякий раз застят небо истинно-верящего сердца.
常ニ真実信心ノ天ニ覆ヘリ, Цунэ-ни синдзицу синдзин-но амэ-ни ооэри
(33) Но сравним:
даже если свет солнца застят тучи и туманы,
譬ハ 日光ノ雲霧ニ覆ハルレトモ, Татоэба никко:-но умму-ни ооварурэдомо
(34) Под тучами и туманами всё равно светло, мрака
нет — так же и здесь.
雲霧之下 明ニシテ闇無キカ如シ, Умму-но сита акирака-ни ситэ ями наки-га готоси
(35) Кто счастлив великой удачей —
довериться будде, видеть и чтить его —
信獲見敬 大慶喜セン, Син-оурэба митэ
уямаи ооки-ни кэйки-сэн
(36)
Тот сразу же одолевает тягу к пяти злодеяниям.
即チ横ニ五悪ノ趣ヲ超截ス, Сунавати ёкодзама-ни гоаку-но
омомуки-о тё:сэцу-су
Пять
злодеяний — убийство, воровство, блуд, ложь и приём опьяняющих веществ. Веря в
будду Амида, человек может намеренно не изживать в себе склонности, ведущие к
пяти тяжким злодеяниям; их последствия уже преодолены «силой Другого»,
спасительной помощью будды. «Сразу» здесь — соб. «поперек», ёкодзама-ни, противопоставляется
движению «вдоль» буддийского пути, постепенному преодолению заблуждений и
страстей.
(37) Все обычные люди, хорошие и дурные,
一切善悪 凡夫人, Иссай дзэн-аку бомпунин
(38) Если слышат и верят в широкие клятвы, в обеты того,
кто пришел своим путем,
如来ノ弘誓願ヲ聞信スレハ, Нёрай-но ко:сэйган-о бунсин-сурэба
Здесь
«так пришедший» — будда Амида.
(39) То Будда молвит:
вот кто понял, вот чья победа велика и широка!
仏 広大勝解ノ者ト言ヘリ, Буцу ко:дай сё:гэ-но хито-то иэри
А здесь «Будда» — Сякамуни.
(40) Именует таких людей цветами пундарики.
是ノ人ヲ分陀利華ト名ク, Коно хито-о Фундарикэ-то надзуку
Пундарика
(санскр.) — лотос, образ просветления, обретаемого посреди мира ложных страстей
(подобно тому как чистый белый лотос растёт из грязи).
* * *
(41) Вот каково памятование
о будде по Изначальному обету будды Амида:
弥陀仏ノ本願念仏ハ, Мида буцу-но Хонган нэмбуцу-ва
«Памятование
о будде», нэмбуцу, — произнесение
слов «Слава будде Амида».
(42) Тем дурным существам, кто кичится ложными
взглядами,
邪見憍慢悪衆生, Дзякэн кё:ман аку сюдзё
(43) Очень трудно принять и удержать радость веры.
信楽受持スルコト 甚タ以テ難シ, Синраку дзюдзи-суру кото
ханахада моттэ катаси
(44) Из всех трудностей ни одна не превосходит этой.
難ノ中之 難 斯ニ過タルハ無シ, Нан-но тю:-но нан корэ-ни сугитару-ва наси
(45) Составители
трактатов в Индии, в западной стороне,
印度西天之論家, Индо сайтэн-но ронка
(46) Достойные монахи в странах Срединного Лета и
Солнечного Предела
中夏日域之高僧, Тю:ка Дзитиики-но ко:со:
Страна
Срединного Лета, Тю:ка, здесь — Китай
(назван по имени древнейшей династии Ся 夏, яп. Ка. Страна Солнечного Предела, Дзитиики,
— Япония.
(47) Выявили истинный
замысел — зачем Великий Святой пришел в наш мир,
大聖興世ノ正意ヲ顕シ, Дайсё: ко:сэй-но сё:и-о кэн-си
Великий
Святой здесь — Будда Сякамуни, истинным смыслом его прихода в мир, по Синран,
было возвестить о спасении всех силою обетов будды Амида.
(48) Прояснили исконную клятву будды, приноровили ее
к нашим способностям.
如来ノ本誓 機ニ応セルコトヲ明ス, Нёрай-но хонсэй ки-ни о:сэру кото-о акирака-су
(48) Сякамуни, придя
своим путем, пребывал на горе Рё:га,
釈迦如来 楞伽山ニシテ, Сяка нёрай Рё:гасан-ни ситэ
Гора Рё:га, санскр. Ланка —
место проповеди Будды Сякамуни в нескольких сутрах. Не вполне понятно, почему
здесь упомянуто именно оно: в сутрах о Чистой земле Будда проповедует в других
местах.
(50) И дал прибежище
всем существам— на юге, в стране Небесного Бамбука.
衆ノ為ニ告命シタマハク 南天竺ニ, Сю-но тамэ-ни кокумё:-ситамаваку нан Тэндзику-ни
Страна Небесного Бамбука, Тэндзику, — Индия. Выше говорилось об
Индии как западной стране (за точку отсчёта бралась Япония). Здесь же Индия
оказывается южной страной — по отношению к центру мироздания, горе Сумеру.
(51) Великий муж
по имени Нагарджуна — Драконово Древо — выйдя в мир,
龍樹大士世ニ出テ, Рю:дзю дайси ё-ни идэтэ
Драконово Древо, Рю:дзю, — бодхисаттва Нагарджуна отождествляется с индийским
буддийским философом Нагарджуной (II в. н.э.). Амидаисты считают его одним из основателей своего
учения. Они изучают, прежде всего, сочинение Нагарджуны
«Вибхаша о десяти уровнях» 十住毘婆沙論, кит. «Шичжу пипося-лунь», яп. «Дзю:дзю: бибася-рон», санскр. «Дашабхумика-вибхаша», ТСД 26, № 1521
(санскр. «вибхаша» здесь — «рассуждение»). В этом тексте изложено учение о
десяти уровнях совершенствования милосердного подвижника — бодхисаттвы, а также
о будде Амитабхе (яп. Амида).
(52) Перевернул
все воззрения на то, что есть и чего нет,
悉ク 能ク有無ノ見ヲ摧破セム, Котоготоку ёку уму-но кэн-о саха-сэму
Нагарджуна сделал это в
«Срединном трактате» (中論, кит.
«Чжун-лунь», яп. «Тю:рон», санскр. «Мадхьямака-карика», ТСД 30, № 1564), выстроив учение, согласно
которому «существование» и «отсутствие», «бытие» и «небытие» — относительны,
«пусты».
(53) Проповедал
наивысший Закон, учение Великой Колесницы,
大乗無上ノ法ヲ宣説シ, Дайдзё: мудзё:-но хо:-о сэнсэцу-си
«Великая Колесница» — махаяна.
Философ Нагарджуна был одним из основоположников этого направления буддизма.
(54) Дал свидетельство
о ступенях счастья — чтобы мы возродились в покое и радости.
歓喜地ヲ証シテ 安楽ニ生セムト, Канкидзи-о сё:ситэ анраку-ни сё:-сэсиму
(55) Он раскрыл и
указал, как мучительны странствия по суше — трудные деяния,
難行ノ陸路 苦キコトヲ顕示シテ, Нангё:-но рикуро курусики кото-о кэнси-ситэ
(56) И помог нам с
радостью поверить в то, как приятен путь по воде — легкое деяние.
易行ノ水道楽キコトヲ信楽セシム, Игё:-но суйдо: таносики кото-о
синраку-сэсиму
Нагарджуне приписывается сравнение
амидаистского «лёгкого пути» с плаванием по морю на надёжном корабле, а
«трудного» самостоятельного подвижничества — с пешим странствием по суше.
(Различение трудного и лёгкого путей есть в «Трактате
о великой мудрости-переправе» 大智度論,
кит. «Дачжиду-лунь», яп. «Дайтидо-рон», санскр. «Махапраджняпарамита-шастра», ТСД 25 №
1509, 392с. Этот трактат считается сочинением Нагарджуны.)
(57) «Если памятуешь
и размышляешь об Изначальном обете будды Амида,
弥陀仏ノ本願ヲ憶念スレハ, Мида-буцу-но Хонган-о инэн-сурэба
(58) То сам собою
тотчас же входишь в страну, обещанную нам.
自然ニ即ノ時必定ニ入ル, Дзинэн-ни соку-но токи хицудзё:-ни иру
(59) Постоянно
призывая одно лишь имя того, кто пришел своим путем,
唯能ク常ニ如来ノ号ヲ称シテ, Тада ёку цунэ-ни Нёрай-но го-о сё:ситэ
(60) Можешь воздать
ему долг за великие милосердные широкие клятвы», — так он говорил.
大悲弘誓ノ恩ヲ報ス応シトイヘリ, Дайхико:сэй-но он-о хо:субэси-то иэри
Здесь примечательно выражение он-о хо:су, «вернуть долг». Произнося
имя будды Амида, человек приносит благо другим людям и прочим живым существам:
они слышат имя Амида и благодаря этому могут возродиться в Чистой земле. Совершая
это благое дело, человек воздаёт благодарностью будде — за то, что будда его
спас. Синран здесь понимает «памятование о будде» не как молитву о будущем
спасении, а как благодарность. Понятие «возврата долга» 報恩, хо:он, станет особенно значимым для последователей Синран в XVII–XIX вв., в эпоху Токугава, когда
амидаистское учение будет встраиваться внутрь системы взглядов, основанной на
понятии долга: перед родителями и господином, перед богами и перед буддой. Эта
система должна была обеспечивать порядок и мир в японском обществе; см. о ней [Белла
1957]. В XIII в.
понятие хо:он подробно разбирает
Нитирэн.
(61) Бодхисаттва
по имени Васубандху — Близкий к Небожителям — составлял трактаты и проповедовал,
天親菩薩 論ヲ造リテ説カク, Тэндзин-босацу рон-о цукуритэ токаку
Бодхисаттва по имени Близкий
Небожителям, Тэндзин, — Васубандху,
отождествляется с ещё одним основателем махаяны, философом Васубандху (IV в. н.э.).
Учение амидаизма опирается на сочинение Васубандху «Трактат о Чистой земле» 淨土論, кит. «Цзинту-лунь», яп. «Дзё:до-рон», санскр. «Сукхавати-вьюхопадеша», ТСД 26, № 1524.
(62) Искал себе прибежища
у Безграничного Света, пришедшего своим путем.
無碍光如来ニ帰命シタテマツル, Мугэ ко: нёрай-ни кимё:-ситатэмацуру
(63) Опираясь на
сутры, раскрыл истинно-действительное,
修多羅ニ依テ真実ヲ顕シテ, Сютара-ни ёритэ синдзицу-о араваситэ
(64) Осветил и
показал ту великую клятву-обет, что разом одолевает все преграды.
横超ノ大誓願ヲ光闡ス, О:тё:-но дайсэйган-о ко:сэн-су
(65) Всякий раз опираясь
на обращение силы Изначального обета,
広ク本願力ノ回向ニ由テ, Хироку Хонганрики-но эко:-ни ёритэ
«Обращение», эко: (часто пишется как廻向), санскр. паринамана — одно из важнейших понятий
амидаизма. Обычно эко: понимают как передачу
заслуг, добытых подвижником, кому-либо другому — с тем чтобы этот другой
воспользовался ими как своими собственными. (Отсюда обиходное значение слова эко: — «поминальный обряд», когда живые
совершают благое дело ради лучшей посмертной участи умершего). Синран и его
приверженцы мыслят эко: как действие
будды Амида, передающего людям свои неизмеримые заслуги.
(66) Он объяснил сердце,
единое с буддой, — чтобы переправить все толпы существ на тот берег.
群生ヲ度ムカ為ニ一心ヲ彰ス, Гунсё:-о до-сэму ка тамэ-ни иссин-о аравасу
«Сердце, единое с буддой», иссин, — сердце живого существа,
просветлённое в своей основе, тождественное будде. Достижение просветления
означает, собственно, раскрытие этой исконной природы сердца. Васубандху, по
словам Синран, объяснял это сущностное тождество человека с буддой исходя из
обета будды Амида — просветление, обещанное всем существам по Изначальному
обету, уже присуще им, и потому они могут на деле стать буддами.
(67) Он говорил: «Если
вернешься и вступишь в море великих драгоценностей, заслуг будды,
功徳大宝海ニ帰入スレハ, Кудоку дайхо:кай-ни киню:-сурэба
То есть приобщимся к
Изначальному обету (который, на самом деле, уже на всех нас распространяется),
осознаем себя как спасённых буддой Амида.
(68) Непременно
сможешь войти в число слушателей Великого Собрания.
必大会衆ノ数ニ入コトヲ獲, Канарадзу дайэсю-но
кадзу-ни иру кото-о у.
«Великое собрание», дайэ, здесь — собрание тех слушателей
Будды Сякамуни, кому он объявил, что всех их спас будда Амида.
(69) Если сумеешь
добраться до мира — Вместилища Цветка Лотоса,
蓮華蔵世界ニ至コトヲ得レハ, Рэнгэдзо: сэкай-ни итару кото-о урэба
«Вместилищами Цветка Лотоса»
(санскр. Падмагарбха-лока-дхату) называются миры, созданные обетами будд, здесь
это Чистая земля будды Амида.
(70) То тут же тебе
будет дано свидетельствовать об истинной сущности, о теле будды, оно же —
природа каждой вещи».
即真如法性ノ身ヲ証セシムト, Сунавати синнё хо:сё:-но ми-о сё:сэсиму-то
Васубандху здесь предстаёт как
создатель учения, по которому непросветлённое существо, достигая просветления,
не переходит в какое-то иное качество, но лишь «свидетельствует» о своей
собственной истинной сущности, о том, что его рождённое и смертное тело
тождественно вселенскому телу будды, коль скоро будда пребывает в каждой из
единиц изменчивого опыта, в каждой «дхарме», как её природа.
(71) И ещё
говорил: «Бродя по лесам ложных страстей, ты явишь чудесные свойства,
煩悩ノ林ニ遊テ神通ヲ現シ, Бонно:-но хаяси-ни асобитэ синдзу:-о гэн-си,
«Чудесные способности», тж.
«божественные проникновения», синдзу:, — способности
ясновидения, яснослышания и другие, достигаемые подвижничеством.
(72) Входя в сады
рождений и смертей, предстанешь в телах будды: Сообразном и Превращенном».
生死ノ園ニ入テ応化ヲ示ストイヘリ, Сэйси-но соно-ни иритэ о:кэ-о симэсу-то иэри
В махаянском учении различаются
три тела будд: вселенское «тело Закона-Дхармы» (法身, хоссин, санскр. «дхармакая» обычно будду в этом теле называют
именем Дайнити, санскр. Махавайрочана), земное «Превращённое тело» (化身, кэсин, санскр. «нирманакая», будда Сякамуни) и «тело Соответствия»,
оно же «тело Блажества», такое тело, в котором будда является своим почитателям
и спасает их в соответствии с их нуждами (応身, о:син, санскр. «самбхогакая», будда Амида и другие будды). По
Синран, Васубандху учил, что не только Превращённое тело, но и тело Соответствия
люди могут увидеть и «указать» в здешнем мире, коль скоро само «соответствие»
означает помощь рождённым и смертным существам в зжешних условиях их жизни.
(73) Исконный
учитель Тань-луань был таков, что сам Сын Неба в державе Лян
本師 曇鸞ハ 梁ノ天子, Хонси Донран-ва Рё:-но Тэнси
Тань-луань 曇鸞 (ок. 476–572) — китайский наставник учения о Чистой
земле. (По Синран, он «исконный учитель», основатель амидаизма в Китае, хотя
китайские приверженцы Чистой земли обычно ведут отсчёт не от него, а от Лу-шань
Хуэй-юаня廬山慧遠, 334–416).
Тань-луаню принадлежит несколько основополагающих текстов амидаистского учения:
«Толкование к трактату о возрождении в Чистой земле» (淨土往生論註解, кит. «Цзинту ваншэн-лунь чжуцзе», яп. «Дзё:до о:дзё:-рон тё:гэ», ТСД
40, № 1819, комментарий к упомянутому выше сочинению Васубандху), «Песня во
славу будды Амитабхи» (讚阿彌陀佛偈, кит. «Цзань Амитофо-цзе», яп. «Сан Амида
буцу-гэ», ТСД 47, № 1978) и «Краткий трактат о значении спокойной и
радостной Чистой земли» (略論安樂淨土義, кит. «Люйлунь аньлэ Цзинту-и», яп. «Рякурон анраку Дзё:до-ги», ТСД 47, №
1957). См.: [Мотидзуки Синко: 1999–2002; Корлес 1996]. «Сын Неба в державе Лян»
— государь У-ди династии Лян (梁武帝,
464–549), покровитель многих буддийских наставников, в том числе
и Таньлуаня.
(74) Постоянно обращался
к нему и чтил его как бодхисаттву.
常ニ鸞ノ処ニ向フテ菩薩ト礼シタテマツル, Цунэ-ни Ран-но токоро-ни муко:тэ босацу-то рё:-ситатэмацуру
(75) Переводчик
священных книг по имени Бодхиручи вручил Тань-луаню чистое учение —
三蔵流支 浄教ヲ授ケシカハ, Сандзо: Руси дзё:кё:-о садзукэсикаба
В молодые
годы Тань-луань подорвал здоровье слишком усердной учёбой в буддийском храме и
должен был лечиться. Отправившись на юг, он встретился со знаменитым даосским
алхимиком Тао Хун-цзином (陶弘景, 456–536)
и получил от него книгу о достижении долголетия. Вернувшись на север, Таньлуань
в столичном городе Лояне встретил монаха Бодхиручи (菩提留支, кит. Пути-лючжи ум. 527, «переводчик
священных книг», сандзо:, санскр.
«трипитака» — его величание). Бодхиручи высмеял
даосские увлечения юноши: что толку в долгой жизни, если однажды и
«бессмертные» отшельники умирают? — и познакомил его с сутрами о Чистой земле.
(76) И тот сжег
свои книги о бессмертных, обратился к уделу радости.
仙経ヲ焚焼シテ楽邦ニ帰シタマヒキ, Сэнкё:-о хонсё:-ситэ ракухо:-ни ки-ситамаики
«Книги о бессмертных» — даосские
книги о продлении жизни. Современные исследователи рассматривают Тань-луаня
как представителя обеих традиций: буддийской и даосской; призывание имени будды
он напрямую соотносил с даосскими заклинаниями [Корлес 1987].
(77) Дал
толкование к трактату бодхисаттвы Близкого к Небожителям,
天親菩薩ノ論 註解シテ, Тэндзин-босацу-но рон тё:гэ-ситэ
«Толкование
к трактату о возрождении в Чистой земле», см. выше.
(78) Причину и итог
обретения земли воздаяния объяснил клятвой и обетом.
報土ノ因果 誓願ニ顕ス, Хо:до-но инка сэйган-ни аравасу
То есть провозгласил учение, по
которому спасение зависит всецело от будды
Амида. «Землёй воздаяния», Хо:до,
Чистая земля называется в том смысле, что живые существа обретают её по закону
воздаяния. Но при таком подходе возникает вопрос: кому причитается это
воздаяние? Самому подвижнику, который стремился в Чистую землю и ради этого
совершал какие-то дела, — или же будде Амида, чьи бесчисленные благие деяния
позволяют возродить в Чистой земле кого угодно? И сам Синран, и Тань-луань в
его понимании выбирают второе из этих толкований.
(79) Обращение, ведущее
к возрождению, опирается на силу Другого,
往還ノ回向ハ他力ニ由ル, О:кан-но эко:-ва Тарики-ни ёру
«Сила Другого», тарики — сила будды Амида.
(80) Правильно
установленная причина — это только верящее сердце.
正定之因ハ唯信心ナリ, Сё:тэй-но ин-ва тада
синдзин-нари
Вера, по Синран, даётся «силой
Другого».
(81) Когда у
обычных людей, напитанных страстями, пробуждается верящее сердце,
惑染ノ凡夫 信心発スレハ, Вакусэн-но бомпу синдзин
хоцу-сурэба
(82) То им
достаётся знание и свидетельство, что рождения и смерти — это и есть нирвана.
生死即涅槃ナリト証知セシム, Сэйси соку нэхан нари-то сё:ти-сэсиму
(83) Когда непременно
достигнут Ясной Земли Неизмеримого Света,
必無量光明土ニ至レハ, Канарадзу Мурё:ко: Мё:до-ни итарэба
(84) Все существа,
сколько их есть, повсюду преобразятся», — так он говорил.
諸有ノ衆生 皆普ク化ストイヘリ, Сёу-но сюдзё: мина аманэку кэсу-то иэри
(85) Дао-чо
признаёт: трудно достичь свидетельства на пути мудрецов,
道綽 聖道ノ証シ難キコトヲ決シテ, До:сяку сё:до:-но сё:-сигатаки кото-о кэцу-ситэ
Дао-чо 道綽
(562–645), китайский наставник учения о Чистой земле, автор «Собрания покоя и
радости» (安樂集, кит. «Аньлэ-шу», яп. «Анраку-сю:», ТСД 47, № 1958). По преданию, он провёл около
двух тысяч чтений «Сутры о видении будды по имени Неизмеримое Долголетие» и
повторял имя будды Амида (кит. Амито)
семьдесят тысяч раз в день.
(86) И объясняет,
что нужно только войти в Чистую землю.
唯浄土ノ通入ス可キコトヲ明ス, Тада Дзё:до-но цу:ню:-субэки кото-о акирака-су.
Синран указывает на различение
«пути мудрецов» (трудного, с опорой на собственные силы) и пути Чистой земли
(легкого, с опорой на силу будды Амида).
(87) Он отвергает
усердное подвижничество, те десятки тысяч благих дел, которые мы совершаем
собственными силами,
万善ノ自力 勤修ヲ貶ス, Мандзэн-но дзирики гонсю-о хэн-су
(88) И побуждает
призывать одно лишь достойное имя, совершенное и полное.
円満ノ徳号 専称ヲ勧ム, Эмман-но токуго: сэнсё:-о сусуму
(89) «Учение о
трех признаках неверия и трех признаках веры — поддержка для нас.
三不三信ノ誨 慇懃ニシテ, Самбу сансин-но
осиэ ингин-ни ситэ
Три признака веры — чистота, единство и постоянство; три признака
неверия — противоположные им. Мир рождений и смертей нечист, множествен и
непостоянен, так что вера принадлежит не ему, а миру будды.
(90) Оно равно милосердно
ко всем живущим в века Подобия и Конца, в пору уничтожения Закона тянет всех за
собой.
像末法滅 同シク悲引ス, Дзо:мацу хо:мэцу онадзику хиин-су
В Японии XII–XIII вв., когда работали Синран и
его учитель Хо:нэн, было весьма влиятельно учение о том, что мир вступил в пору
«конца Закона-Дхармы» 末法, маппо:. Под «концом Закона» японские буддисты понимают или упадок
буддийского учения, или порчу мироздания вообще перед близким крушением мира (а
часто и то и другое). В первом случае речь идёт о различении трёх эпох в
истории буддизма: в первые 1000 (или 500) лет после ухода Будды Сякамуни в
нирвану его ученики хранят «Правильный Закон», затем еще 1000 (или 500) лет
поддерживают лишь «Подобие Закона», а затем начинаются 10000 лет «конца
Закона». Это различение эпох основано на предсказаниях, которые Будда даёт во
многих сутрах. В сутрах о Чистой земле говорится, что их учение предназначено
для эпохи «конца Закона». Разные толкования по-разному рассчитывают
продолжительность эпох и исходят из разных датировок нирваны Будды; в Японии
чаще всего считали, что Сякамуни ушёл в нирвану в 949 г. до н.э. (современные
исследования относят жизнь исторического будды к гораздо более позднему
времени). Соответственно, японские буддисты первым годом «конца Закона» обычно
называли 1052 год (хотя встречаются и другие даты). О своей эпохе Синран
говорит, что после нирваны Будды прошло больше двух тысяч лет, так что «конец
Закона» уже давно наступил.
(91) Хотя мы всю
жизнь и совершали дурное, но раз уж мы встретились с широкой клятвой,
一生悪ヲ造レトモ 弘誓ニ値ヒヌレハ, Иссё: аку-о цукурэтомо ко:сэй-ни мо:аинурэба
(92) Мы достигнем
мира Спокойного Взращивания и нам дано будет свидетельствовать о чудесном плоде»,
— говорил он.
安養界ニ至テ妙果ヲ証セシムトイヘリ, Аннё:кай-ни итаритэ мё:ка-о сё:-сэсиму-то иэри
«Спокойное Взращивание», яп.
Аннё:, — одно их названий Чистой земли будды Амида, встречается в
«Проповеданной Буддой сутре об Амитабхе» (仏説阿彌陀經, яп. «Буссэцу Амида-кё:»,
ТСД 12, № 366, 348b9, один из переводов «Сутры об Амитабхе»). Название «Спокойное
Взращивание» подразумевает, что в Чистой земле каждый может без помех спокойно
взращивать в себе причины для будущего просветления, — или что Амида взращивает
их в каждом из жителей своей страны.
(93) Шань-дао один
прояснил истинный замысел Будды,
善導独リ仏ノ正意ヲ明セリ, Дзэндо: хитори буцу-но сё:и-о акирака-сэри
Шань-дао
善導
(613–681) — китайский наставник учения о Чистой земле, ученик Дао-чо. По
преданию, он переписал «Сутру об Амитабхе» сто тысяч раз и изготовил больше
трёхсот изображений Чистой земли. Кроме того, он постоянно повторял слова
«памятования о будде», сочетая этот простой обряд с сосредоточением на образе
будды Амида и Чистой земли; таким образом, он был приверженцем и изустного
памятования, и созерцательного. Ему принадлежат такие сочинения, как
«Толкование к Сутре о видении будды по имени Неизмеримое Долголетие» (觀無量壽佛經疏, кит. «Гуань Уляншоу
фо цзин-шу», яп. «Кан Мурё:дзю буцу
цзин-сё», ТСД 37, № 1753), обрядовое руководство «Врата
учения о заслугах от созерцательного памятования, сосредоточения на образе
будды Амитабхи, подобном морю» (觀念阿彌陀佛相海三昧功徳法門, кит. «Гуаньнянь
Амитофо сянхяй саньмэй гундэ фамэнь», яп. «Каннэн Амида-буцу со:кай саммай кудоку хо:мон», ТСД 47, № 1959),
а также нескольких стихотворений о возрождении в Чистой земле (ТСД 47, №
1979–1981).
(94) Соболезнуя
тем, кто стоек и кто растерян, кто преступник и кто злодей,
定散ト逆悪与ヲ矜哀シテ, Дзё:сан-то гёкуаку-то-о ко:ай-ситэ
(95) Он разъяснил
причину и условие — имя Ясного Света:
光明名号 因縁ヲ顕ス, Ко:мё: мё:го: иннэн-о кэн-су
То есть показал, что
произнесение имени Амида — достаточное условие для спасения.
(96) Он говорил: «Если
вступит в море великой мудрости Изначального обета, раскроет его,
本願ノ大智海ニ開入スレハ, Дайган-но дайтикай-ни кайню:-сурэба
(97) То подвижник
поистине обретёт алмазное сердце,
行者 正シク金剛心ヲ受ケシメ, Гё:ся масасику конго:син-о укэсимэ
«Алмазное сердце», здесь —
сердце, нерушимо стойкое в вере.
(98) А когда
достигнет единения с буддой — всеми помыслами, счастливыми и радостными —
慶喜ノ一念相応シテ後, Кэйки-но итинэн
со:о:-ситэ ноти
То есть мысль его станет едина
с мыслью будды.
(99) Тогда он, как
царица Идай, обретет тройное терпение,
韋提与等シク三忍ヲ獲, Идай-то хитосику
саннин-о э
Царица Идай (санскр. Вайдехи) —
действующее лицо «Сутры о видении будды по имени Неизмеримое Долголетие» (観無量寿経,
кит. «Гуань Уляншоу-цзин», яп. «Кан Мурё:дзю-кё:», ТСД 12, № 365). «Тройное терпение» (санскр. «трикшанти») в этой сутре
определяется так. В земном мире оно означает: терпеть ненависть других людей,
телесную боль и гонения за веру. В Чистой земле оно значит: не спешить, внимая
голосу будды, следуя его установлениям и постигая извечную истину, Дхарму.
(100) И тут же ему
будет дано свидетельствовать о вечной радости в природе вещей».
即法性之常楽ヲ証セシムトイヘリ, Сунавати хо:сё:-но дзё:раку-о сё:-сэсиму-то иэри
То есть подвижник сможет
свидетельствовать, что все вещи («дхармы») в познавательном опыте
непросветлённого существа по своей природе обладают не только свойством
«непостоянства», но и свойством «постоянства», вызывают не только страдание, но
и радость (коль скоро говорить о непостоянном как таковом, не соотнося его с
постоянным — бессмысленно).
(101) Гэнсин
широко раскрыл учение единого века Будды,
源信 広ク一代ノ教ヲ開テ, Гэнсин хироку итидай-но осиэ-о хиракитэ
Гэнсин 源信 (он же Эсин 恵心, 942–1017), наставник школы Тэндай, в
которой учился Синран. Гэнсин составил первый в Японии обширный трактат о будде
Амида и его Чистой земле — «Собрание сведений о возрождении» (往生要集, «О:дзё:ё:сю:», 985 г.). Кроме того, сохранились проповеди Гэнсин о
Чистой земле, например, «Проповедь в Ёкава». Также ему приписывают несколько
сочинений, вероятно, составленных уже в XII–XIII вв., где изложено учение школы
Тэндай о «трёх истинах А-Ми-Да» (см. выше), в том числе «Собрание кратких
сведений о созерцании сердца»; см.: [Трубникова 2011].
Как и
другие мыслители Тэндай, Гэнсин опирается на «Лотосовую сутру» (она же «Сутра о
Цветке Лотоса Чудесной Дхармы»,кит. «Мяофа
ляньхуа-цзин», яп. «Мё:хо: рэнгэ-кё:»,
санскр. «Саддхарма-пундарика-сутра», 妙法蓮華経,
ТСД 9, № 262). В ней говорится о «едином веке Будды»: если люди считают, что
живут всё ещё ту же эпоху, когда проповедовал Будда (хотя и через много веков
после его ухода), то для них длится «единый век».
(102) Искал
прибежище в стране Спокойного Взращивания сам —
и всех побуждал к этому.
偏ニ安養ニ帰シテ 一切ヲ勧ム, Хитоэ-ни Аннё:-ни каэстиэ иссай-о сусуму
О стране «Спокойного
Взращивания» см. выше. Для Гэнсин (как и для других приверженцев школы Тэндай)
на первом месте стоит подвижничество ради других, и даже Чистую землю он мыслит
как место, где можно без помех заботиться обо всех живых существах.
(103) Он различал мелкое
и глубокое в сердечной приверженности — исключительной или смешанной
専雑ノ執心 浅深ヲ判シテ, Сэндзо:-но сю:син сэндзин-о ханситэ
Синран здесь указывает, что
Гэнсин выделял поверхностный и глубокий уровни в обоих способах почитания Амида
— как в «исключительном», так и в «смешанном» (сочетающем веру в Амида с верой
в других будд, бодхисаттв, богов). На деле Гэнсин едва ли вообще ставит вопрос
о почитании одного лишь Амида. См.: [Трубникова 2011].
(104) Правильно
различил две земли — воздаяния и превращения.
報化二土 正シク弁立セリ, Хо:кэ нидо масасику бэнрю:-сэри
О Чистой земле можно говорить в двух смыслах (ср. выше). Это
«земля воздаяния»: её по закону причин и последствий обрёл будда Амида и теперь
пребывает в ней; и это «земля превращения»: благодаря обету будды
непросветленные существа возрождаются в ней путём «превращения», то есть не
созревают в материнской утробе и не переживают родовой муки, а сразу появляются
на свет в цветках лотосов. Учение школы Тэндай о двух землях основано на
трактате китайского наставника Тяньтай Чжии (天台智顗,
538–597) «Махаянское прекращение неведения и
постижение сути» (摩訶止觀, кит. «Мохэ чжигуань»,
яп. «Мака сикан», ТСД 46, № 1911, 128b). Синран
соотносит это учение с именем Гэнсин; «правильность» различения здесь
заключается в том, что для людей Чистая земля не может быть «землёй воздаяния»,
ведь рождение в ней не достигается заслугами, а даётся лишь «силой Другого». На
самом деле Гэнсин и его последователи в школе Тэндай различают два подхода к
описанию Чистой земли, но не считают, что собственные усилия подвижника вовсе
не важны для возрождения.
(105) «Дурные
люди, предельно отягощённые, могут только призывать будду,
極重ノ悪人ハ唯仏ヲ称スヘシ, Гокудзю:-но акунин-ва тада буцу-о сё:субэси
(106) И я тоже
пребываю среди тех, кого он избрал.
我亦彼ノ摂取ノ中ニ在レトモ, Варэ мата ка-но сэссю-но нака-ни арэтомо
То есть среди тех, кого спас
будда Амида.
(107) Ложные
страсти застилают мне глаза, но хотя я и не вижу,
煩悩 眼ヲ障テ見不ト雖モ, Бонно: манако-о саэтэ, митатэмацурадзу-то
иэдомо
(108) Великое милосердие
непрерывно, всегда освещает меня», — говорил он.
大悲倦キコト無ク 常我ヲ照シタマフトイヘリ, Дайхи моноуки-кото наку цунэ-ни
варэ-о тэраситамау-то иэри
«Великое милосердие» — милосердие
будды Амида.
(109) Исконный
учитель Гэнку: ясно понимал учение Будды,
本師 源空ハ 仏教ニ明カニシテ, Хонси Гэнку: буккё:-ни акирака-ни ситэ
Гэнку: — он же Хо:нэн法然 (1133–1212), наставник, которого Синран
почитал как своего главного учителя. Его Синран здесь величает «исконным
учителем», как Тань-луаня, то есть ставит его, а не Гэнсин, на место основателя
амидаистского учения в Японии. Как и сам Синран, Хо:нэн учился в школе Тэндай,
но затем вышел из неё и основал собственное учение — об исключительном
почитании будды Амида.
(110) Призывал пожалеть
обычных людей — и хороших, и дурных;
善悪ノ凡夫人ヲ憐愍セシム, Дзэн-аку-но бомпу:нин-о рэммин-сэсиму
Понятие «жалости», рэммин, восходит к «Лотосовой сутре»
(глава IV, «Вера и понимание», ТСД 9, 18с24); там оно относится к Будде Сякамуни.
В переводе А.Н. Игнатовича: «Почитаемый В Мирах оказал нам великое благодеяние [大恩, дайон]. Из сострадания [憐愍, рэммин] он учил нас и приносил нам благо
с помощью всего редкостного, которым обладает» [Лотосовая сутра 1998, 147].
Ниже говорится, что никакими подношениями и никаким почтением невозможно
воздать Будде за это благодеяние. Учение школы Тэндай о «возврате долга», хо:он, основывается на этом отрывке
«Лотосовой сутры», на него же ссылается и Нитирэн.
(111) Разнеся
учение и свидетельство Истинной школы по окраинным землям,
真宗ノ教証 片州ニ興ス, Синсю:-но кё:сё: хэнсю:-ни ко:-су
Здесь Хо:нэн предстаёт как
основатель школы Син («Истинной школы Чистой земли»), тогда как обычно ее
основателем считается Синран и саму её отличают от Дзё:до («Школы Чистой
земли»), которую основал Хо:нэн. «Окраинные земли» — разные провинции, в
которых жили в ссылке Хо:нэн и его ученики после гонений на амидаистов 1207 г.
Согласно жизнеописанию Синран (御伝鈔, «Годэнсё:»), которое составил его правнук
Какунё (覚如, 1270–1351), сам Синран
оценивал эту ссылку как счастливую возможность донести учение о будде Амида до
жителей отдалённых краёв Японии. См.: [Блум (ред.) 2007, 36].
(112) Он в дурном
мире широко развернул «Выдержки об Изначальном обете».
選択本願 悪世ニ弘ム, Сэнтяку хонган акусэ-ни хирому
Главный труд Хо:нэн называется
«Собрание выдержек об Изначальном обете и памятовании о будде» 選択本願念仏集,
«Сэнтяку хонган нэмбуцу-сю:»
(составлен в 1198 г., обнародован в 1212 г.).
* * *
(113) Странствуя
по домам, где кружатся рождение и смерть,
生死輪転ノ家ニ還来ルコトハ, Сэйси ринтэн-но иэ-ни каэру кото-ва
То есть вращаясь в круговороте
перерождений.
(114) Мы неизбежно натыкаемся на преграду — чувство
сомнения.
決スルニ疑情ヲ以テ所止ト為, кэцусуру-ни
гидзё:-о моттэ сёси-то су
«Сомнение»,
疑, яп. ги/утагаи, здесь — то, что противоположно
вере. В этом Синран расходится с До:гэн и другими приверженцами Дзэн, для
которых сомнение — необходимая часть буддийского пути, не противопоставляемая
вере.
(115) Без промедления войти в радостную столицу
покоя и недеяния
速ヤカニ寂静無為ノ楽ニ入ルコトハ, Сумияка-ни дзякудзё: муи-но мияко-ни иру кото-ва
Здесь
при иероглифе раку дано чтение мияко, под «столицей покоя и недеяния»
имеется в виду нирвана.
(116) Непременно удаётся тому, чьё сердце верит, —
так он говорил.
必ス信心ヲ以テ能入ト為トイヘリ, Канарадзу синдзин-о моттэ но:ню:-то су-то иэри.
Соб.
«посредством верящего сердца».
(117) Те великие мужи, кто распространял сутры,
наставники нашей школы
弘経ノ大士 宗師等, Ко:кё:-но дайси сю:сира
Итак,
Синран объединяет названных выше учителей — Будду, Нагарджуну, Васубандху,
Бодхиручи, Тань-луаня, Дао-чо, Шань-дао, Гэнсин и Хо:нэн — в одну «школу»,
цепочку преемственности.
(118) Уже спасли безграничное множество дурных,
насквозь пропитанных страстями;
無辺ノ極濁悪ヲ拯済シタマフ, Мухэн-но гокудзёку аку-о сё:сай-ситамау
(119) «Пусть только люди нашего века, вступившие на
Путь и миряне, вместе, всем сердцем
道俗時衆 共ニ同心ニ, До:дзоку токисю томо-ни до:син-ни
Вступившие
на Путь — монахи.
(120) Верят этой проповеди достойных монахов», — говорили
они.
唯斯ノ高僧ノ説ヲ信ス可シト, Тада коно ко:со:-но сэцу-о
син-субэси-то.
Абхидхармакоша 1994 — Васубандху.
Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел третий. Учение о мире. Перевод
с санскрита, введение, комментарий и историко-философское исследование Е.П.
Островской и В.И. Рудого. СПб, 1994.
Белла 1957 — Bellah
R.N. Tokugawa Religion. The Values of Pre-Industrial Japan. Glencoe,
1957.
Блум (ред.) 2007 — The Essential Shinran. A Buddhist Path of
True Entrusting. Compiled and edited by A. Bloom.
ИСКБ 1999 — Избранные сутры китайского
буддизма. Перевод с китайского Д.В. Поповцева, К.Ю. Солонина, Е.А. Торчинова.
СПб., 1999.
Корлес 1987 — Corless
R.J. T'an-luan: Taoist Sage and Buddhist Bodhisattva // Buddhist and Taoist Practice in Medieval
Chinese Society. David W. Chappell (ed.).
Корлес 1996 — Corless
R.J. T'an-luan: The First Systematizer of Pure Land Buddhism // The Pure Land Tradition: History and
Development. J. Foard, M. Solomon and Richard K. Payne (eds.)
Лотосовая сутра 1998 — Сутра о
бесчисленных значениях. Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы. Сутра о
постижении деяний и Дхармы бодхисаттвы Всеобъемлющая Мудрость. Издание
подготовил А.Н. Игнатович. М., 1998.
Мотидзуки Синко: 1999–2002 — Mochizuki
Shinkō. Pure Land Buddhism in China: A Doctrinal History. Transl. by
L.M. Pruden // Pacific World. 1999–2002.