«Сутра совершенного пробуждения»:

понятие «совершенного пробуждения» 円覚, энкаку

 

Пересказ Н.Н. Трубниковой

Сетевая версия — октябрь 2008 г.

 

«Сутра совершенного пробуждения» 円覚経, кит. «Юаньцзюэ-цзин», яп. «Энкаку-кё:», она же «Великая сутра широкого распространения о ясном смысле обретения Совершенного Пробуждения» 大方廣圓覺修多羅了義經, «Дафангуан юаньцзюэ сюдоло ляои-цзин», яп. «Дай хо:до: энкаку рё:ги-кё:», ТСД 17, №842. Переводчиком считают Буддадхару (佛陀多羅, кит. Фотодоло, яп. Буцудатара), жившего в эпоху Тан (VII-IX вв.), однако современные исследователи считают, что сутра составлена в Китае. Текст стал широко известен благодаря толкованию Цзунми (宗密, 780-841) — ТСД 39, № 1795. Выражение «ясный смысл» (了義, кит. ляои, яп. рё:ги, санскр. «нитартха») здесь указывает на то, что Будда в сутре излагает свое учение прямо, не прибегая к «уловкам». «Сутра совершенного пробуждения» по содержанию близка к «Сутре о Нирване» и «Сутре о Шримале», она развивает учение о «природе будды» и «зародыше Татхагаты». Перевод на русский язык К.Ю. Солонина см.: Сутра Совершенного Пробуждения / Избранные сутры китайского буддизма. М., 1999. С. 375-462. Сутра стала одним из важных источников китайской и японской традиции «исконной просветленности»; понятие «совершенного пробуждения» («совершенной просветленности») в некоторых случаях равнозначно понятию «исконной просветленности».

Будда обретает сосредоточение, «самадхи», вступая в «Великую ясную обитель чудесных сил» и видит, что «все живые существа чисты и пребывают в обители пробуждения, их тела и ум исчезают в умиротворении и равны изначальному пределу». Во главе великого множества бодхисаттв Будда входит в «ровно-равное состояние так Пришедшего будды-татхагаты», и после этого бодхисаттвы начинают его расспрашивать. Дальнейший текст строится по единому образцу: бодхисаттва выражает почтение Будде и трижды просит его ответить на такой-то вопрос ради блага живых существ. Будда восхваляет этого бодхисаттву, повторяет вопрос, уточняя его, и затем дает ответ, и наконец, обобщает сказанное в стихотворении (санскр. «гатха»). Всего в сутре обсуждаются двенадцать вопросов, их ставят бодхисаттвы Манджушри, Самантабхадра, Всевидящий, Алмазное Вместилище, Майтрейя, Чистая Мудрость, Владыка Великая Добродетель, Тонкий Слух, Очищающий Карму, Полное Пробуждение, Совершенное Пробуждение и Прекрасная Мудрость.

1. Бодхисаттва Манджушри спрашивает о «пути достижения истока Татхагаты». Будда начинает свое рассуждение с разбора «неведения». Под «неведением» здесь понимается общераспространенное людское мнение, будто тело состоит из четырех первоначал (Земли, Воды, Огня, Ветра), а сознание — из шести замутнений (речь идет о замутнениях зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания, а также внутреннего чувства). Будда сравнивает человека, пораженного неведением, с недужным, чьи глаза нездоровы, а потому он видит в пустом небе цветы. Такой больной заблуждается и насчет природы неба, и насчет настоящих цветов. Неведение не существует — в том же смысле, в каком не существуют цветы в пустоте неба. Путь к преодолению неведения так же призрачен, как и само неведение. Исток же Татхагаты, его основа — это совершенствование «изначального совершенного пробуждения». Опираясь на него, все бодхисаттвы и татхагаты прекращают неведение и обретают путь будды. Итак, просветление, пробуждение — это освобождение от неведения.

2. Бодхисаттва Самантабхадра спрашивает о том, как следовать такому пути. «Если известно, что все живые существа всего лишь кажимость, тело и ум тоже есть лишь видение, так зачем же видениям совершенствоваться в кажимости?» Кто будет совершенствоваться, если отбросить тело и сознание? Будда повторяет его вопрос так: ты спрашиваешь, как идти по пути видимости, чтобы постепенно избавиться от всякого наваждения. И отвечает: цветы возникают из пустоты и исчезают в ней, но с самой пустотой ничего при этом не происходит. Так же возникает и исчезает призрачное сознание, а просветленное сознание остается. С точки зрения наваждения само пробуждение — тоже наваждение. Нельзя сказать, что оно существует, и нельзя сказать, что оно не существует. Преодоление наваждений тоже должно быть преодолено, как и отсутствие всякого преодоления — его тоже нужно преодолеть. Будда сравнивает это с огнем и деревом: трением двух деревяшек добывают огонь, деревяшки сгорают в пламени, потом и само пламя исчезает, обращаясь в дым, а затем и дым рассеивается. Так заблуждением преодолевается заблуждение: «Познание заблуждений есть их преодоление, и здесь нет никаких удобных способов [=уловок]. Преодоление иллюзий есть пробуждение, и здесь нет никакого порядка и последовательности».

3. Бодхисаттва Всевидящий спрашивает, как бодхисаттва может привести к пробуждению непробужденные существа. Ведь должны быть какие-то способы сделать это! Будда соглашается: такие способы есть. Прежде всего, нужно заниматься «приостановлением», санскр. шаматха. Для этого надо найти безопасное пристанище среди приверженцев учения Будды и молча повторять по себя: тело обратится в землю, все его соки – в воду, никакой сущности у тела нет. И у сознания тоже нет сущности. С распадом тела гибнет и ложное сознание, а с ним и ложные замутнения, а с ними — и ложная гибель. Остается лишь то, что не ложно: чистое зеркало, чистая жемчужина, природа совершенного пробуждения. Из пробуждения возникает сознание, а значит, сознание тоже чисто, а значит, чисты и замутнения, чисты и цвета, и звуки, и другие явления, данные чувствам, чисты и четыре первоначала, и двенадцать звеньев причинно-следственной цепи и и.д., и тело в целом чисто, и все миры чисты. Здесь в сутре выстроена последовательность образов, которые нужно созерцать при сосредоточении, Будда дает не объяснение, не доказательство, а тему для созерцательного упражнения. Природа пробуждения ровно-равна и неподвижна, совершенна, ей нет предела – и таковы же все восемьдесят четыре тысячи заклинаний-дхарани, рассеянных по всему мирозданию. Шесть «корней» (чувственных способностей) подвижника распростираются по всей вселенной, и шесть замутнений, и четыре первоначала охватывают собой все миры. А раз что-то охватывает все мироздание — значит, это что-то чисто и совершенно. Понимая это, бодхисаттва не ищет освобождения, не ненавидит рождения и смерти, не любит нирвану, не уважает заповеди и не презирает преступления, не чтит опытных подвижников и не пренебрегает новичками, ибо все уже пробуждены. Всюду в мирах разлит свет совершенного пробуждения, все ровно и равно. Если живые существа совершенствуются таким путем и достигают успеха, то у них нет никакого совершенствования и никакого успеха. И рождение, и смерть, и нирвана — это всё как вчерашние сны. Нет ни деятеля, ни того, что подвергается воздействию при осознании совершенного пробуждения. Этого пути и должен держаться бодхисаттва.

4. Бодхисаттва Алмазное Вместилище спрашивает: откуда же берется неведение, если все живые существа изначально суть будды? Будда говорит, что это — вопрос о самом тайном и глубоком способе пробуждения, о высшем пути обучения бодхисаттв явленному смыслу Махаяны. Ответ на этот вопрос таков: мир — это круговорот рождения и уничтожения, «все виды привязанностей и преодолений есть лишь колесо сансары», и в пределах сансары совершенное пробуждение тождественно сансаре, а вне ее пределов совершенного пробуждения нет. Будда приводит разные примеры видимостей: луна при быстром беге облаков словно бы падает, для сидящего в лодке берег словно бы движется, и т.д. Соответственно, с точки зрения совершенного пробуждения никакого неведения нет, оно ниоткуда не «берется» — как цветы в пустоте, оно зависит только от наблюдателя, который неверно оценивает то, что видит. Наше сознание и совершенное пробуждение — как руда и металл. Когда металл выплавлен, из него уже не сделаешь руду, но в руде он был изначально. Понять мир Будды с помощью обычного, непросветленного сознания — все равно что пытаться собирать плоды, выросшие из цветов пустоты. Исходя из неведения совершенное пробуждение не может быть понято, поэтому сам вопрос Алмазного Вместилища поставлен неверно.

5. Бодхисаттва Майтрейя спрашивает, как обрубить корни сансары и какие есть пути к пробуждению. Ответ Будды: корень сансары — любовь, из нее возникают желания, а из желаний — рождения и смерти. «Любовь к желаниям есть причина, любовь к жизни есть следствие.» Из-за несовпадения желаний с их предметами возникает ненависть и другие разрушительные страсти. Зная природу желаний, от них можно устраниться. У бодхисаттвы корень стремлений — не любовь, а милосердие, «лишь милосердие преодолевает любовь». Преграды просветлению бывают двух видов: на уровне основы и на уровне дел. Преодоление преград на уровне основы делает бодхисаттвой, а на уровне дел — шравакой или пратьекабуддой. Для следования по пути к пробуждению нужен учитель. И если человек следует за небуддийским учителем — он прав, а виноват ложный наставник. Лучший же учитель — сам Будда. Устремляясь к совершенному пробуждению нужно дать обет: «Желаю ныне пребывать в совершенном пробуждении Будды и ищу благого друга, и мне не нужны внешние пути и две колесницы». После принятия такого обета бодхисаттвы совершенствуются, устраняют оба вида преград и входят в прекрасную землю совершенного пробуждения.

6. Бодхисаттва Чистая Мудрость снова спрашивает о природе полного и совершенного пробуждения, о разнице между тем, чего достигают живые существа, бодхисаттвы и Татхагата. Ответ Будды: совершенное пробуждение само не есть природа, но природа обладает им. Оно проявляется соразмерно множеству природ, но к ним не привязано. На самом деле между живыми существами и бодхисаттвами разницы нет. Познание заблуждений влечет за собой привязывание к знанию, освобождение — привязывание к свободе; можно познать совершенное пробуждение, но не стать свободным. Бодхисаттва привязан к своему представлению о пробуждении, он боится не достичь мудрости или утратить ее, тогда как на деле нет ни мудрости, ни мудреца. Здесь — как с тем, кто сам себе отрубил голову: голова уже отрублена, снова отрубить ее некому и не у кого. Сознание, уничтожая преграды, уничтожает и само себя. На самом же деле всё в равной мере есть пробуждение, все достигают его — одного и того же. «Ад и небесные дворцы одинаково являются Чистой Землей», страсти равны освобождению от страстей. Не нужно уничтожать ложное сознание, не нужно стремиться к различающей мудрости, не нужно искать понимания истинной сущности — это и будет исполнением природы совершенного пробуждения.

7. Бодхисаттва Владыка Великая Добродетель спрашивает о разных способах почитания Будды и бодхисаттв. Ответ Будды: способов существует множество, различий между ними нет, но можно свести их к трем разрядам, они же три вида способов подвижничества.

1) Успокоение, умиротворение, санскр. «шаматха». При этом сознание становится подобно ясному зеркалу.

2) Порождение заблуждений и из осознание, сострадание к другим заблуждающимся существам, санскр. «самапати». При этом сознание подобно росткам, пробивающимся из земли.

3) Свободное движение сознания без какой-либо опоры, без привязанности к чему бы то ни было, санскр. «дхьяна». При этом сознание подобно колокольному звону, что разносится в воздухе.

Благодаря этим трем способам стали буддами все татхагаты.

8. Бодхисаттва Тонкий Слух просит подробнее рассказать о способах совершенствования. Ответ Будды: в истоке совершенного пробуждения нет ни совершенствования, ни того, кто совершенствуется. Но коль скоро бодхисаттвы и живые существа времен конца закона все-таки совершенствуются «на основе иллюзорных сил непробужденности», то для них существует двадцать пять «колес» («кругов») созерцания. «Колеса» различаются по тому, как соотносятся шаматха (Ш), самапати (С) и дхьяна (Д):

1) только Ш;

2) только С;

3) только Д;

4) сперва Ш, затем С;

5) сперва Ш, затем Д;

6) сперва Ш, затем С, затем Д;

7) сперва Ш, затем Д, затем С;

8) сперва Ш, затем С и Д вместе;

9) сперва Ш и С вместе, затем Д;

10) сперва Ш и Д вместе, затем С;

11) сперва С, затем Ш;

12) сперва С, затем Д;

13) сперва С, затем Ш, затем Д;

14) сперва С, затем Д, затем С;

15) сперва С, затем Ш и Д вместе;

16) сперва С и Ш вместе, затем Д;

17) сперва С и Д вместе, затем Ш;

18) сперва Д, затем Ш;

19) сперва Д, затем С;

20) сперва Д, затем Ш, затем С;

21) сперва Д, затем С, затем Ш;

22) сперва Д, затем Ш и С вместе;

23) сперва Д и Ш вместе, затем С;

24) сперва Д и С вместе, затем Ш;

25) Д, Ш и С вместе.

Пройти все эти двадцать пять «кругов» можно за тридцать семь дней, но если хотя бы раз усомнишься, то «свершения не будет».

9. Бодхисаттва Очищающий Карму спрашивает: если природа пробужденного сознания изначально чиста, то почему же он подвергается загрязнениям? Ответ Будды: причиной тому четыре превратных представления — о «Я», о человеке, о живом существе и о душе. Отсюда любовь и гнев, отсюда неведение, ложное мнение о сущности, ложное действие, а из него — новые ложные представления и т.д. Речь идет не о самосознании как таковом, а о признании своего «Я». Будда приводит пример с больным: кого спасают врачи, кого самому больному жалко и хотелось бы сохранить, пусть и ценой новых страданий при лечении? «Себя»: здесь «Я» — то, на что направлено чувство самосохранения. «Человек» — это то, что остается в уме после исчерпания всех доводов и доказательств; это тот, «чьим» является мое мнение, от которого я не отступаю. Здесь уже речь идет не о само-признании, а о самосознании. Образ «живого существа» — то, на что не простирается самосознание. Когда я говорю: «Я — живое существо», то имею в виду, что «живое существо» — это я, а не другой, и коль скоро другой не таков, как я, то он и не «жив» (и не «смертен») в той же мере, что я. Таким образом, «живое существо» — это та наша мерка, с которой мы подходим к другим, наше само-отличение от других, наша «самость» как точка отсчета всех наших размышлений. А «душа» — то, что в нас остается вне наших рассуждений и оценок. Будда указывает: нужно не разрушать «Я», «человека» и т.д., а сознавать, что их нет; преодолеть нужно не «Я», а нашу приверженность к «Я».

10. Бодхисаттва Полное Пробуждение спрашивает о «болезнях созерцания». Будда отвечает: нужно найти «благомудрого друга», только тогда можно достичь совершенного пробуждения, избежав четырех «болезней» (крайностей): 1) «болезни действия», когда просветления хотят достичь за счет некой благой деятельности; 2) «болезни попустительства», когда подвижник решает бросить все усилия и следовать природе вещей; 3) «болезни приостановления», когда стараются прекратить все мысли, замереть в неком неподвижном состоянии; 4) «болезни уничтожения», когда стремятся разрушить, уничтожить все страсти. Друг вовремя заметит, что подвижник впал в одну из крайностей, и поможет ее преодолеть. Итак, для подвижничества непременно нужна некая «обратная связь». Нужно почитать и друзей, и всех других людей, заботиться не только о собственном пробуждении, но и о просветлении всех живых существ.

11. Бодхисаттва Совершенное Пробуждение спрашивает о трех видах созерцания в чистом мире совершенного пробуждения. Будда поясняет: это вопрос о даянии Будды всем живым существам. Ответ таков: и когда Будда пребывает в мире, и когда его в мире нет, все живые существа обладают природой махаяны, верят в тайное учение о совершенном пробуждении и желают совершенствоваться. Для этого они обустраивают монашескую общину. Далее в сутре дается описание монастыря и обрядов, в том числе летнего затворничества. Особый образ жизни монаха в общине — в храме или же в странствии — это и есть дар от Будды людям. Впрочем, подвижник может и не нуждаться в помощи общины. Он говорит себе: «Совершенное Пробуждение — вот мой монастырь, тело и ум умиротворенно пребывают в нем и обладают равностной природой мудрости». Еще раз Будда описывает шаматху, самапати и дхьяну, а затем дает наставление, как подвижничать живым существам в век конца закона.

12. Бодхисаттва Прекрасная Мудрость спрашивает, как называется эта проповедь Будды, как ее почитать и распространять и каковы заслуги от следования ей. В ответ Будда восхваляет сутру и называет разные ее имена. Появляются восемьдесят тысяч божеств-«ваджр», Брахма и другие небожители, а также благие демоны кумбханды; все они обещают защищать сутру и ее почитателей.

Обычно «Сутру совершенного пробуждения» изучают вместе со стихотворением («гатхой»), которое составил Цзунми. Здесь кратко обобщен смысл сутры в целом:

«С безначальных времен собственная природа погружена в море заблуждения.

В течение кальп ее носит по волнам рождения и смерти,

Бесчисленные Будды происходят из числа людей,

Но их трудно встретить, так же как слепую черепаху, плывущую на бревне.

Какое счастье, что в этой жизни узнал ясное учение,

И путы тысяч сомнений распались и растаяли как лед.

Обремененный миром, размышляю и коплю аромат услышанного,

Раскаянием во множестве приобретаю благих друзей.

Великий муж сострадает и печалится о времени конца Закона,

И все от начала до конца разъясняет порядок учения.

Человеколюбиво откликается на призыв и указывает на исток ума.

От главного до второстепенного, ничего не скрыв, он мгновенно нам поведал.

Метелкой он смел пыль с истинного Умиротворения

И в соответствии с необходимостью разъяснил истину в этой книге.

Повсюду распространил добродетель ради блага живых существ,

С тем чтобы все вместе вошли в сверкающий мир духовных сил.»