Бодхисаттва Чрево Земли
(санскр. Кшитигарбха, кит. Дицзан, яп.
Дзидзо:)
Дарья Звягина (МГУ, отделение
культурологи, IV курс),
Мария Чистякова (МГУ, отделение
культурологи, IV курс),
Софья Гах (РГГУ, Институт
восточных культур и античности, II курс)
Предисловие
Н.Н. Трубниковой
Эта
статья составлена из трех письменных работ, подготовленных в осенне-зимнем
семестре 2009 года. В МГУ — по курсу «Буддизм в культурах народов Азии», в РГГУ
— по курсу «Буддизм в Японии». Поскольку темы работ пересекаются, мы с авторами
решили объединить их для сетевой публикации.
1. Понятие
«бодхисаттва»
По материалам «Мифологической энциклопедии» —
http://myfhology.narod.ru/gods/indiy/bodhisatva.html
Бодхисатва
(санскр.), «существо, стремящееся к просветлению», в буддийской мифологии — существо,
которое знает, как выйти из круговращения перерождений, колеса сансары, но не
хочет делать этого, пока все живые существа тоже не покинут круг. На это
направлена его деятельность: спасти все живые существа от страданий, освободив
от перерождений.
По
учению раннего буддизма, путь бодхисаттвы прошли будды прежних времен, числом в
двадцать четыре, Будда современной эпохи — Шакьямуни, и этот же путь пройдет будда
будущего; люди могут достичь лишь состояния архата. Таким образом, путь
бодхисатвы здесь доступен не всем. В Махаяне путь бодхисатвы доступен каждому, и
число бодхисатв здесь бесконечно: они обитают не только в земном мире, но и в
бесчисленных других мирах.
Предания
о бодхисаттвах, изложенные в сутрах Махаяны, обычно включают в себя следующие
составные части. Готовый двигаться к просветлению, бодхисатва вслух (часто в
присутствии одного из будд или другого бодхисатвы) дает обет спасти все живые
существа. Затем он проходит шесть «переправ» (санскр. парамита). Их названия —
«щедрое даяние» (санскр. дана), «соблюдение заповедей» (санскр. шила),
«терпение» (санскр. кшанти), «продвижение к сути» (санскр. вирья), «спокойное
размышление» (санскр. дхьяна) и «мудрость» (санскр. праджня). Существуют
различные описания пути бодхисаттвы, см. например, перечень «десяти ступеней». Пройдя
эти уровни совершенствования, бодхисатва достигает «противоположного берега»,
то есть нирваны, но не уходит из мира рождений и смертей, помогая другим
существам достичь освобождения. При этом бодхисаттва сам выбирает, в какой из
областей мира он будет совершать свои сострадательные деяния.
Для
учения о том или ином будде или бодхисаттве и обоснования его культа ключевую
роль играют представления о его обетах. В сутрах махаяны говорится о десяти
обетах бодхисаттвы Самантабхадры, сорока восьми обетах Дхармакары (этот
бодхисаттва стал буддой Амитабхой), двенадцати обетах будды Наставника Врачевания
(санскр. Бхайшаджьягуру) и т.д.
В разных
странах буддийского мира к числу бодхисаттв относят особенно чтимых наставников
— индийских (Нагарджуна, Шантидева, Асанга, Васубандху) и местных (Марпа в
Тибете, Гё:ки в Японии), в их житиях достоверные исторические факты
переплетаются с описаниями многочисленных чудес. Однако главную роль в Махаяне
играют другие бодхисаттвы, которых можно считать персонажами буддийской
мифологии как таковой. Это действующие лица махаянских сутр: «Лотосовой»,
«Сутры о Вималакирти» и других. Таким бодхисаттвам могут приписываться
определенные роли в деле спасения живых существ. Например, милосердным
помощником моряков, осужденных в тюрьме и других людей в самых тяжелых
жизненных ситуациях считается Авалокитешвара (по «Лотосовой сутре»). Манджушри
острым мечом рассекает неведение, Акашагарбха помогает ученикам освоить сутры,
а Ваджрапани посредничает при обрядах. В разных странах буддийского мира круг
особенно чтимых бодхисаттв немного разный. Это Авалокитешвара, Майтрея, Манджушри
и Махастхамапрапта в Индии; Авалокитешвара, Акашагарбха, Кшитигарбха,
Манджушри, Самантабхадра в Китае и на Дальнем Востоке в целом; Авалокитешвара,
Ваджрапани и Манджушри в Тибете. Часто бодхисаттвы соотносятся с одним из будд:
Авалокитешвара и Махастхамапрапта — с Амитабхой, Ваджрапани — с Махавайрочаной
и др. В буддийском «тайном учении» бодхисаттвы могут мыслиться как воплощения
будд, как существа возникшие от их света. В свою очередь, различные существа
нередко почитаются как воплощения бодхисаттв (например, в Тибете Далай-лама
выступает как воплощение Авалокитешвары, в Японии с этим же бодхисаттвой
соотносятся божества ками в
нескольких крупных святилищах).
2. Бодхисаттва
Кшитигарбха
По
материалам издания: Мифы народов мира. Энциклопедия. Т. 1-
Из
всех бодхисатв в данной работе нас будет интересовать Кшитигарбха. С санскрита
имя «Кшитигарбха» переводится как «Чрево Земли». Как и другие бодхисатвы,
Кшитигарбха стремиться спасти все живые существа, но особенно он заботится о
существах, находящихся в «подземных темницах», санскр. «нарака», буддийском «аду».
Основной обет Кшитигарбхи — обет не становиться буддой, пока не будут спасены
все узники ада. Кроме этого, Кшитигарбха считается защитником путников, детей и
(особенно в Японии) военных.
Говоря
о Кшитигарбхе, стоит описать значение «подземных темниц», где этот бодхисатва
ведет свою основную деятельность. В буддийской мифологии нарака — одна из шести
областей бытия в сансаре. Нарака — самое неблагоприятное место для перерождения,
здешние узники страдают от огня, ранят себя острыми листьями деревьев,
испытывают другие мучения. Живые существа
попадают сюда за тяжкие преступления, ад делится на несколько областей,
различных по видам страданий. Узники ада умирают и снова оживают, и муки
начинаются сначала. Главными областями ада считаются восемь жарких и восемь
холодных. Но все адские муки не считаются вечными, так как после преодоления
плодов неудачной кармы любое существо может возродиться в более высоких областях.
Бодхисатвы могут, побуждаемые состраданием, сами отправиться в ад, чтобы
избавить его обитателей от страданий и направить их в более высокие состояния, чтобы
в итоге они достигли нирваны.
Таким образом, хотя описания «подземных
темниц» напоминают описания христианского ада, в сотериологическом контексте нарака
соответствует скорее католическому чистилищу.
По преданию, Кшитигарбха обещал заполнить своим тeлом все ады, чтобы там уже более никто не поместился.
Соотношение Кшитигарбхи с правителем ада, богом
Ямой, мыслится по-разному. В Индии и Тибете они различаются, а в
дальневосточном буддизме иногда отождествляются, или же Яма считается
«государем ада», а Кшитигарбха как бодхисаттва ставится выше него. В этом
случае земные отношения светского правителя и буддийского наставника
переносятся и в область «подземных темниц». Считается, что Кшитигарбха не судит
души, а открывает им пути для самосовершенствования и прощения грехов, он ищет,
как спасти узников ада от наказаний.
Кшитигарбха может соотноситься с богиней Земли
Притхви, воплощением земли и плодородия. В «Сутре основных обетов бодхисаттвы
Кшитиграбхи» богиня обещает покровительство всем последователям этого
бодхисаттвы. Чрево Земли порой ставится в пару с бодхисаттвой Акашагарбхой, «Чревом
Пространства».
3. «Сутра
основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи»
Рассмотрим
китайский буддийский текст «Сутра Основных Обетов бодхисаттвы Чрево Земли» (地藏菩薩本願經, кит. «Дицзан-пуса бэньюань-цзин», ТСД 13, №
412)
— основной источник учения об этом бодхисатве. На китайский язык эту сутру перевел Шикшананда из Хотана (652-710).
Она содержит тринадцать глав и приводит три сказания о том, как появился
Кшитигарбха, причем две из этих легенд одинаковы (в первой и четвертой главе).
В первой главе текста описывается собрание бодхисаттв и божеств на небе
Траястримша (второе снизу небо буддийской космологии). Представительствующий на
этом собрании Будда Шакьямуни проповедует Дхарму своей матери, которая родилась
в образе божества на этом небе. Будда говорит о бодхисаттве Кшитигарбхе,
который уже спас бесчисленное количество живых существ. Усердие и обеты,
принятые этим бодхисаттвой, невообразимы. Если в будущем благие мужчины или благие
женщины услышат имя этого бодхисаттвы, восхвалят его, будут его почитать и
делать подношения его образу, то заслуги, обретенные ими, будут чрезвычайно
велики. Будда сообщает бодхисаттве Манджушри, что в прошлом Кшитигарбха дал
обет не обретать состояние Будды до тех пор, пока все живые существа не будут
спасены.
Будда рассказывает историю девушки-брахманки, которая жила бесчисленные
кальпы тому назад. Ее почитали и охраняли все божества. Мать этой девушки не
уважала учение Будды и постоянно поносила его. После смерти она родилась в аду.
Тогда эта девушка-брахманка отправилась в храм Будды Самосущего Царя Самадхи
Цветочного Прозрения и попросила Будду открыть ей, где ныне находится ее мать. Девушка
чудесным образом оказалась на берегу кипящего огненного океана, в котором
адские демоны мучили злодеев. Она стала произносить имя Будды и благодаря этому
не испытывала страха. Тогда ей явился царь демонов, которого звали Не
Источающий Яда (кит. У Ду Гуй Ван). Он показал девушке устройство адов и
объяснил, каким пыткам подвергаются тут злодеи. Он объяснил: благодаря тому что
она сделала приношение образу Будды, ее мать уже три дня назад обрела рождение
на небесах. Тогда девушка вышла из транса, в котором она находилась, и снова
очутилась на земле. После этого перед пагодой Будды она дала обет использовать
различные «уловки», дабы спасать от страданий живых существ. Затем Будда
говорит бодхисаттве Манджушри, что ныне тот царь демонов — это бодхисаттва
Глава Богатства (кит. Цай Шоу Пуса), а та девушка-брахманка – это бодхисаттва Кшитигарбха.
В
четвертой главе рассказывается легенда о Ясноокой — женщине, жившей в далеком
прошлом. Она так тосковала по своей умершей матери и так хотела узнать в каком
мире та переродилась. В то время в мире жил архат, стяжавший бесчисленные добродетели и
спасший множество живых существ. Ясноокая сделала ему подношения и сказала,
что хочет узнать, где та родилась и
спасти ее. Она также сказала, что при жизни ее мать любила есть мясо рыб,
черепах и прочей морской живности, то есть была привязана к еде, то загубила
тысячи, десятки тысяч жизней. Архат узрел, что мать Ясноокой находится в одной
из дурных областей существования, где подвергается чрезвычайно сильным
страданиям, и сказал ей, что необходимо создать образы Будд и делать им подношения.
Та девушка сделала приношения образу Будды. Будда пришел к
Ясноокой во сне и сказал: «Через некоторое время твоя мать родится в твоём
доме. Как только она почувствует голод и холод, она заговорит». Вскоре у
служанки Ясноокой родился сын, который был перерождением материи девушки. Душа
матери сообщила, что постоянно перерождается в адах и после этого земного
перерождения снова попадет в ад. Услышав это, Ясноокая заплакала. Обращаясь в
пустое пространство, она сказала: «Я желаю, чтобы моя мать никогда более не
рождалась в Адах. […] Да покинет она [навеки] пути зла! Да проявят ко мне
сострадание и милосердие Будды десяти сторон света! Да услышат они великий
обет, которым я сейчас приму ради моей матери! Если моя мать навеки избавится
от трёх загрязнений, а также от [рождения в теле] нищих и занимающих низкое
положение в обществе, в течение вечных кальп не будет рождаться в теле женщины,
ныне пред образом татхагаты Око Чистого Лотоса я обещаю, что начиная с этого
дня в течение сотен, тысяч, десятков тысяч коти кальп я буду спасать всех
погрязших во зле и страданиях существ трёх дурных форм существования, дабы они
навеки покинули ады, […] Когда же эти люди, которые ныне обретают воздаяние за
совершённые ими злодеяния, все до одного станут Буддами, я обрету истинное
пробуждение». И Будда выполнил желание Ясноокой, ее мать должна была
переродиться брахманом, а потом достичь просветления. После этого та
девушка дала обет в этой и во всех будущих жизнях все силы отдать тому, чтобы
спасать живых существ из адов и дурных областей существования. Будда Шакьямуни
сообщает, что тот архат ныне является бодхисаттвой Акшаямати, а та
девушка – бодхисаттвой Кшитигарбха.
В той
же главе приводится легенда о двух царях, которые «обсуждали планы и применяли
различные искусные средства, [дабы отвратить народ от зла]». Оба царя приняли
обеты и «тот царь, который дал обет вскоре стать буддой, это и есть татхагата
Стяжавший Всяческую Мудрость. Тот царь, который дал обет не становиться буддой
до тех пор, пока не спасёт всех погрязших во зле и страданиях живых существ,
это бодхисаттва Кшитигарбха».
Крайне
интересна классификация грехов и наказаний, приведенная в данной сутре. Здесь
мы видим грехи, сходные с христианскими (убийство, кража, непочтение к
родителям), и исключительно буддийские (клевета на Три Драгоценности, непочтение
к сутрам, пролитие крови Будды). Особенно примечателен грех, ведущий к
перерождению в дурных областях — неверие в закон причинно-следственной
зависимости, то есть непризнание системы воздаяния. Интересно, но в христианской
мысли мы такого не находим— вероятно, исключается сама возможность сомнения в
воздаянии.
Стоить
сказать о классификации адов в данной сутре. Если в русле христианской мысли
Данте описывает девять кругов одного ада, то в сутре мы видим не круги, а
отдельные ады, которых превеликое множество. Вот лишь некоторые из них: Самый
Беспросветный, Великий Авичи, Четыре Угла, Сдавливающие Горы, Протыкающие
Копья, Железные Телеги, Железное Ложе, Распахивание Языков, Разрубание Голов,
Поджаривание Ног, Великий Гнев.
Также
в сутре описывается способ того как выбраться из этих адов: либо благодаря
помощи других людей, либо путем личного поклонения бодхисаттве Кшитигарбхе.
Помощь других людей может быть следующей: «Если же он встретит благого друга,
который за мгновение, достаточное для того, чтобы щёлкнуть пальцами, заставит
их принять прибежище в бодхисаттве Кшитигарбхе, то обретёт освобождение от
воздаяния». Или же, если кто-то из его родственников будет молиться и совершать
подношения Будде, то он переродиться в более благоприятном месте.
Если
сам человек в будущей жизни переродиться не только не в дурном месте, но и с
лучшими условиями он должен «сосредоточив своё сознание, поклониться,
почтительно взирать на него [Кшитигарбху], произносить славословия в его честь,
подносить ароматные цветы, одежду, различные драгоценности». Тогда он «в
течение сотен, тысяч, десятков тысяч коти кальп постоянно будут находиться на
небесах, где они будут испытывать величайшую радость».
В шестой главе сутры Будда говорит, что если кто-либо, сложив руки,
совершит поклоны перед изображением Кшитигарбхи и восхвалит его, то такой
человек сможет устранить дурную карму, накопленную на протяжении тридцати
кальп. Если кто-либо изготовит из глины, камня золота, серебра или меди статую
Кшитигарбхи, то такой человек будет сто раз рождаться в качестве обитателя неба
Траястримша. Будда говорит, что если кто-нибудь будет почитать Кшитигарбху,
используя музыкальные инструменты и поднося его образу благовония и цветы, то
днем и ночью его будут охранять сотни и тысячи духов.
Именно в тексте «Сутры Основных Обетов» Будда
доверяет Кшитигарбхе заботу о живых существах до прихода будущего
будды Майтрейи.
Образ
Чрева Земли поражает своей трогательностью. Кшитигарбха спасает живых существ
из ада, то есть существ не просто с дурной кармой, а с ужасно тяжелой кармой.
Его работа, так сказать, дело не благодарное, ведь спасти всех из ада не
представляется возможным. Поэтому он постоянно повторяет свои обеты: «проявляя
сострадание к погрязшим во зле и страданиях живым существам, он созерцал [всё,
что произойдёт] в безбрежных кальпах будущего, и узрев, что [карма живых
существ] подобна побегам ползучих растений, которые невозможно обрубить, снова
принял великие обеты».
4. Дицзан-пуса в
Китае
По-китайски
имя бодхисаттвы Чрево Земли звучит как Дицзан-пуса. Его часто называют Дицзан-ван,
«Государь Чрево Земли». Его почитают как владыку «подземных темниц», ему
подчинены правители отдельных адов.
Чрево
Земли упоминается во многих текстах буддизма Махаяны, которые, по мнению
учёных, были созданы в Китае, а не в Индии. «Сутра Основных Обетов», сразу же
после перевода на китайский язык обрела широкую популярность. Согласно «Сутре
Великого Собрания Великой Колесницы о Чреве Земли и десяти колесах» (大乘大集地藏十輪経, кит. «Дачэн
дацзи Дицзан шилунь-цзин»,
ТСД 13, № 411), Дицзан
появляется с юга и обладает чудесными силами, может принимать различные образы,
включая даже образ государя Ямы (кит. 閻魔王, Яньло-ван). В
«Сутре о бодхисаттве Чреве Земли из Дунхуана» (敦煌本仏説地蔵菩薩経, кит. «Дуньхуан бэньфо-шо Дицзан-пуса-цзин») говорится, что Дицзан
появится и заберет своих почитателей в их последние мгновения, чтобы они смогли
переродиться в Чистой Земле будды Амитабхи на Западе. В этом тексте говорится,
что Дицзан живет к югу от горы Сумеру, он спускается в ад и восседает рядом с Яньло-ваном.
В XIII
в. Чан Цзиньцзи составил «Записки о чудесном могуществе бодхисаттвы Чрева
Земли» (地蔵菩薩霊験記,
«Дицзан пуса линян-цзи»). Этот
источник содержит чудесные истории о Дицзане, а также истории о людях, избежавших
ада благодаря его помощи. В других рассказах описывается избавление из ада
страдающих родителей, а в некоторых случаях Дицзан занимает место этих
родителей, чтобы избавить их от опасности. Все эти чудеса становятся возможными
благодаря добродетельным деяниям почитателей Дицзана, которые создают изображения
этого бодхисаттвы.
Дицзан
особенно почитался в провинциях Аньхой и Цзянсу. Согласно «Запискам о поисках духов трех религий» (三教搜神記, «Саньцзяо соушэнь-цзи», XV–XVI вв.),
Дицзан-ван явился в Китай как буддийский монах из корейского государства Силла (по
другой версии, родом из Индии) по имени Фу Лобу, в монашестве Мулянь. Он будто
бы прибыл в Китай в VIII в. и поселился на горе Цзюхуашань в Аньхое. В девяносто
девять лет он собрал учеников, простился, сел в гроб, скрестил ноги и умер,
превратившись в Дицзан-вана. Однако культ Дицзан-вана в Китае начался еще до
VIII в., так как известны его изображения VI в.
Китайцы считают, что полем деятельности Кшитигарбхи
является гора Цзюхуашань. Эта гора входит в число четырех «знаменитых гор»,
наиболее почитаемых китайскими буддистами (три другие «знаменитые горы»: гора
Утайшань в провинции Шаньси — обитель бодхисаттвы Манджушри, гора Эмэйшань в
провинции Сычуань — Чистая Земля бодхисаттвы Самантабхадры, остров Путошань в
провинции Чжэцзян — твердыня бодхисаттвы Авалокитешвары).
С горой Цзюхуашань связана деятельность корейского
принца Ким Кёгака (кит. Цзинь Цяоцзюэ) из государства Силла. Как сказано в
«Жизнеописаниях достойных монахов Эпохи Сун», в 653 г. в возрасте двадцати
четырeх лет он покинул царский дворец, чтобы стать буддийским монахом, и принял
имя Ди-цзан. В том же году он морем прибыл в Китай. У него была белая собака,
которую звали Шаньтин. Он поселился в пещере на вершине горы Цзюхуашань и
предался медитации. На десятый год своего пребывания там он достиг
просветления. Со временем у него появились многочисленные ученики. В той
местности был правитель, которого звали Минь-гун. Однажды он спросил Дицзана,
не хочет ли он построить там монастырь. Тот ответил, что для этого ему
необходима земля. «А сколько Вам необходимо земли?» — спросил Минь-гун. «Достаточно
будет столько земли, сколько можно накрыть одной кашаей», – ответил Дицзан. («Кашая»
— монашеский плащ.) Когда правитель согласился, монах развернул кашаю, и она
накрыла всю гору Цзюхуашань. Минь-гуну не оставалось ничего иного, кроме как
выделить эту землю. На горе Цзюхуашань возник монастырь, настоятелем которого
стал Дицзан.
Позднее Минь-гун велел своему сыну постричься в
монахи той обители. В монашестве его сын получил имя Дао-мин.
Дицзан покинул наш мир в возрасте девяноста девяти
лет. Сидя в медитации, он оставил своe тело, которое не подверглось разложению.
Это чудесным образом сохранившееся тело до наших дней пребывает на горе
Цзюхуашань в специально построенном храме, который называется «Залом плотяного
тела». Потрясeнный этим чудом, Минь-гун тоже ушeл в монахи, признав своим
наставником собственного сына.
До сих пор гора Цзюхуашань является местом
паломничества для почитателей Дицзан-вана, там имеется множество храмов и
монаcтырей, посвящeнных Дицзан-вану.
Чистой Землeй бодхисаттвы Кшитигарбхи считается
также мифическая гора Кхарадия, которая расположена недалеко от горы Сумеру. На
этой горе Будда Шакьямуни в «Сутре десяти колес» восхваляет перед своими
учениками Кшитигарбху. В сутре говорится о десяти колeсах царя-чакравартина,
воплощающих десять сил Будды. Эти колeса могут разрушить ады и принести пользу
живым существам.
В Китае почитание Кшитигарбхи было тесно связано с
культами чэнхуанов — божеств-покровителей городов. Стены храмов чэнхуанов, как
и стены буддийских монастырей, часто украшали фрески, изображающие сцены
загробного суда и адских мучений.
В день рождения Дицзана, 30-го дня 7-й луны,
устраиваются празднества: зажигают свечи и ароматные курения, дети строят
пагоды из кирпичей и черепицы, женщины делают юбки из красной бумаги, совершая
обряд их снятия (считалось, что этот обряд помогает облегчить будущие роды). В
15-й день 7-й луны (начало праздника поминовения голодных духов) проводится
обряд с молитвами к Дицзану о спасении из ада душ покойных предков и родителей.
Женщины некрасивой наружности часто обращаются к Дицзан-вану и верят, что если
они будут усердно ему молиться, то через миллион кальп родятся с красивой
внешностью.
5.
Изображения Кшитигарбхи в Индии, Тибете и Китае
По материалам сайта http://abhidharma.ru/A/Bodhissatva/Kshitigarbha.htm;
http://abhidharma.ru/A/Bodhissatva/Content/KshitigarbhaI.htm.
Кшитигарбха изображается белым или жeлтым, с одним
лицом и двумя руками, обычно в положении стоя, но eсть и такие изображения, где
бодхисаттва сидит на лотосовом троне с перекрещенными ногами. В правой руке он
держит поднос с драгоценными камнями, левая рука сложена в жесте милосердия и
благодеяния («варада-мудра»). В Индии Кшитигарбху также изображают сидящим с
правой рукой, касающейся земли («бхумиспарша-мудра»). В левой он в этом случае
держит лотос вместе с дрeвом исполнения желаний.
Интересно, что в иконографии Махаяны бодхисаттва
Кшитигарбха единственный из бодхисаттв, который изображается в виде буддийского
монаха. Он одет в кашаю — монашеский плащ, сшитый из лоскутков. В левой руке он
держит жемчужину, а в правой посох буддийского монаха.
В Тибете статуи Кшитигарбхи часто помещают в группу
восьми великих бодхисаттв. Отдельные статуи бодхисаттвы Кшитигарбхи здесь встречаются
редко. Как и другие бодхисаттвы, он представлен с тринадцатью украшениями, в
положении стоя, левая рука сложена в жесте «варада-мудра», а левая —
«витарка-мудра». Его символ – драгоценности, как правило, представленные в виде
огненной жемчужины. На уровне его плеча (правого или левого) изображают цветок
лотоса.
Кшитигарбха также может изображаться сидящим,
держащим посох буддийских монахов в обеих руках. На его голове пятилистная
корона, в каждом листе которой представлен один из будд. Бодхисаттва держит в
руках монашеский посох с шестью пустыми кольцами наверху.
На Дальнем Востоке статуи Чрева Земли как правило
устанавливаются в южной части буддийских храмов, как и указано в «Сутре
Основных Обетов». Дицзан-ван
изображается стоящим, реже сидящим, в одеянии индийского или чаще китайского
буддийского монаха, с бритой головой. В правой руке держит металлический посох
с надетыми на него шестью кольцами, которые позванивают при ходьбе. Посох
служит Дицзан-вану для открытия дверей «подземных темниц». В левой руке у
Дицзан-вана жемчужина, свет которой освещает дороги в подземном мире. Иногда к
одеянию монаха добавляется церемониальный головной убор государя, тогда
Дицзан-ваня изображают сидящим или стоящим на троне (или на льве). Иногда его
сопровождают двое спутников, один держит посох, другой – жемчужину. Проходя по
судилищу, Дицзан-ван может вызволить оттуда грешные души, позволяя им родиться
вновь. Дицзан иногда изображается окруженным десятью царями ада, которые стоят
в его присутствии.
В Китае Кшитигарбху часто изображают восседающим
верхом на его ездовом животном, которого зовут Титин (Внимательно Слушающий)
или Шаньтин (Хорошо Слушающий). Изображается Титин в виде льва голубого или
синего цвета. На голове у него один очень короткий рог, на ногах копыта. В
таком случае в изображении Дицзана к одеянию монаха добавляется церемониальный
головной убор государя. Также одной из иконографических форм Кшитигарбхи в
Китае является изображение его с двумя спутниками – Дао-мином и Минь-гуном. В
этом случае бодхисаттва изображается не как простой монах, а как настоятель
буддийского монастыря. На голове у него корона с пятью зубцами, в руках он
держит жемчужину. Слева от него стоит Дао-мин, изображаемый в виде юного
монаха. В правой руке он держит оловянный посох. Справа от Кшитигарбхи стоит
Минь-гун, изображаемый в виде старца с длинной седой бородой.
6.
Дзидзо:-босацу в Японии
См.: Фиссер М.В. де. Дзидзо:
милосерднейший. Рассказы из «Дзидзо:-босацу рэйгэнки»;
Фиссер
М.В. де. Бодхисаттва Акашагарбха
(Кокудзо:) в Китае и Японии;
Дзидзо:-босацу
(地蔵菩薩) — один из
самых почитаемых бодхисаттв в Японии.
Первая
статуя Дзидзо:, согласно легенде, была привезена в Японию во времена правления
императора Сё:му (прав. 724-749) и была помещена сначала в храм Татибана-дэра,
а позже перенесена в храм Хо:рю:дзи. «Записи сведений о храме То:дайдзи» (東大寺要録, «То:дайдзи
Ё:року») указывают, что
статуя Дзидзо: с надписью, датируемой 747 г., стояла в зале для чтений сутр в
То:дайдзи. Скорее всего, в Японии были и более ранние статуи Дзидзо:, но прямых
подтверждений этого не обнаружено. Вероятно, японские монахи были знакомы с
этим бодхисаттвой еще в VII в.; некоторое
количество имеющих к нему отношение сутр было скопировано в период Нара, и
первой из них, возможно, была «Сутра Великого Собрания Великой Колесницы о
десяти колесах Чрева Земли».
Позже
в «Японских легендах о чудесах» (日本霊異記, «Нихон рё:ики» ок. 822 г.), самом раннем японском собрании
буддийских преданий, появилась история, возникшая, очевидно, под
влиянием китайских произведений того же жанра. В ней говорится о том, как
Фудзивара-но Хиротари умер, попал в Страну мертвых, увидел там свою страдающую
жену, умершую ранее, а затем вернулся к жизни с помощью Дзидзо:. Здесь Дзидзо отождествляется
с государем ада Ямой (яп. Эмма-о:).
Вернувшись к жизни, Хиротари для облегчения участи своей усопшей
жены, как ему наказал Дзидзо:, стал творить добрые дела: переписал «Лотосовую
Сутру» и совершал приношения. Этот рассказ включает типичные элементы
традиционной модели действий Дзидзо:, такие как советы достойным людям переписать
сутру и вызволение грешников из ада. В позднейших «Истинных записях Японии
времен государя Монтоку» (文徳実録, «Монтоку
дзицуроку», 879 г.)
отмечается, что сутры о Дзидзо: хранились, его статуи делались, а обряды по
усопшим проводились в государевом дворце в покоях Сэйрё:дэн.
С
распространением идеи Конца Закона (末法, маппо:) люди, которых волновал
вопрос их настоящего и будущего освобождения, стали придавать все большее
значение роли Дзидзо:, появлявшегося и действовавшего с целью спасения
грешников именно в период упадка. Эти люди желали исповедоваться в грехах и
искупить их до своей смерти, дабы обеспечить свое спасение. Покаяния часто
проводились перед образами различных будд и бодхисаттв, включая Дзидзо:. Весенние
и осенние обряды почитания Дзидзо: упоминаются в «Установлениях годов Энги» (延喜式, «Энгисики», 927 г.) и в «Кратких записях о стране Помощной Шелковицы» (扶桑略記, «Фусо:
рякки», конец XI — начало XII
в.).
В
эпоху Хэйан (IX-XII вв.) вера в Дзидзо:
стала принимать характер, специфический для Японии. Это отражено в литературных
произведениях того времени, включая различные сборники преданий, такие как «Записки о
возрождении в краю Высшей Радости» (日本往生極楽記, «О:дзё:
гокуракуки», 984 г.) и
«Записки о могуществе Лотосовой сутры» (法華験記, «Хоккэ гэнки», ок. 1043 г.). Особенно следует
выделить «Собрание стародавних повестей» (今昔物語集, «Кондзяку-моногатари-сю:», ок. 1120 г.). В тридцати двух из его рассказов
действует Дзидзо:. Большая часть этих преданий о Дзидзо: вошли и в «Записки о
чудесном могуществе бодхисаттвы Чрева земли» (地蔵菩薩霊験記, «Дзидзо:-босацу
рэйгэн-ки»). Их составил монах
Дзицуэй из храма Миидэра в середине эпохи Хэйан. Как и Авалокитешвара (яп.
Каннон), Дзидзо: в японских сборниках преданий связывается с «Лотосовой
сутрой», хотя, в отличие от Каннон, он в этой сутре не упоминается.
Система
представлений о Дзидзо: продолжала развиваться в эпоху Камакура (XIII-XIV
вв.). Бодхисаттва Чрево Земли соотносится уже не только с адом, но со всеми
шестью путями перерождения: это ад, мир голодных духов (санскр. прета), миры
животных, людей, демонов-асуров и богов. В «Личном собрании преданий о ста
причинах и последствиях» (私聚百因縁集, «Сидзю: Хяку Иннэнсю», 1257 г.) об этом
говорится особо, причем дается отсылка к «Сутре о сосредоточении на цветке
лотоса» (蓮華三昧経, «Рэнгэ
саммай-кё:»), где сказано, что Чрево Земли имеет
шесть разных имен, по одному для каждого из Шести Миров, в которых он спасает
живые существа. Позже эта идея выразилась в практике изготовления изображений «шести
Дзидзо:» (см. ниже).
Вместе
с тем укрепляется отождествление Дзидзо: с правителем ада. В «Рассказах,
собранных в Удзи» (宇治拾遺物語, «Удзи
сюи-моногатари», 1221 г. ) «Эмма
— это и есть Дзидзо:...», в других источниках той же эпохи Камакура говорится,
что Дзидзо: станет Эмма-о:, чтобы спасти грешников из ада.
Дзидзо:
как спасителя грешников стали ассоциировать и с другим великим спасителем — буддой
Амида (Амитабхой), который появляется, чтобы забрать своего почитателя в
счастливую Чистую землю в предсмертный час. «...Дзидзо:, в особенности, имеет
то же тело, что и Амида...», говорится в «Собрании песка и камней» (沙石集, «Сясэки-сю:»). Но тот же источник указывает и на
различия между ними. Амида
спасет любого, кто раскается и возгласит его имя. Дзидзо: же спасет кого угодно
в любое время без всяких оговорок. Бодхисаттва являл собою высшее милосердие, и
если кто-либо начинал верить в него, то непременно обретал спасение, поскольку
и величайшие грешники должны были быть спасены его состраданием, даже не
прилагая усилий, чтобы поклоняться ему. Столь сильное упование на помощь Дзидзо:
сделало его очень популярным, а в некоторых случаях он выступал даже в качестве
«козла отпущения». Многие предания и
народные сказки описывают, как Дзидзо: принимает на себя чьи-то страдания.
Уже в
XIII в. в Японии Дзидзо: почитается также и как
покровитель путников, иногда соотносимый с придорожными божествами, до:со:дзин. В этом случае Дзидзо: снова
выступает в паре с Каннон — Дзидзо: защищает странников в пути по суше, а
Каннон — по морю.
Культ
Дзидзо: был распространен и среди воинов. Убийство людей в бою многие из них
рассматривали как грех, и коль скоро такой грех для воина неизбежен, они
полагались на помощь Дзидзо:, спасающего даже величайших грешников.
Дзидзо:
был также популярен у женщин; многие из них собирались на «Чтения о Чреве
Земли» (地蔵講, Дзидзо:-ко:) в двадцать четвертый
день месяца, и пожилые женщины молились о своем будущем спасении, а молодые — о
легком разрешении от бремени и о благополучии своих новорожденных. Такие
собрания и в новейшее время проводились в северо-восточных областях Японии.
Со
временем Дзидзо: всё чаще появляется в образе красивого молодого монаха,
ребенка или юноши. В японском искусстве изображения Дзидзо: имели
гораздо больше «человеческих» черт, чем образы других бодхисаттв. Представление
Дзидзо: в детском облике возникло, возможно, из синтоистского взгляда на детей
как на чудесные существа, чьими устами порой говорят боги. С другой стороны, проповедники
избирали для Дзидзо: детский облик с целью популяризации его культа, поскольку
образ хрупкого, беззащитного и чудесного существа вызывал симпатии у людей.
Представление
о Дзидзо: как о ребенке развилось в верование, согласно которому Чрево Земли
защищает детей, в особенности тех, кто умер, не успев познакомиться с учением
Будды. По легендам XIV-XV вв., рано умерших и нерождённых детей ожидает такой
же суд, как и взрослых. К тому же они считаются виновными в причинении горя
своим родителям. На берегу реки Сай-но Кавара они молятся Будде, сооружая
башенки из камней. Но по берегам реки бродят демоны, разрушая башенки и избивая
детей. Дзидзо: же спасает детские души, пряча их в рукавах.
По японским народным поверьям, Дзидзо: творит много
добрых дел и носит соответствующие имена-прозвища: спасает от пожара – Хикэси
Дзидзо:, помогает в полевых работах – Тауэ Дзидзо:, гарантирует долголетие –
Эммэй Дзидзо:, помогает женщинам при беременности – Коясу Дзидзо:. Герои сказок
придумывали для «местного» Дзидзо: различные прозвища, отражая в них народные
черты своего покровителя, – так появилось, например, прозвище «Дзидзо: с
грязными ногами», вызывающее в памяти образы крестьян, работающих на залитом
водой рисовом поле.
К самым известным сказкам относится «Соломенные
шляпы для Дзидзо:». В ней повествуется о добром старике, который, не продав в
городе ни одной соломенной шляпы и ничего не заработав для празднования Нового
года, возвращался домой. Вдруг он увидел в лесной глуши шесть неизвестно откуда
взявшихся статуй Дзидзо:. Они, как показалось старику, ежились от холода. И
тогда он решил согреть их, надев им на головы непроданные шляпы. Но поскольку
статуй было шесть, а шляп у старика только пять, он недолго думая снял с головы
собственную дырявую шляпу и надел на голову шестой статуи. В знак благодарности
шесть статуй Дзидзо: явились в дом к старику и его старухе и даровали им
богатое новогоднее угощение.
7. Изображения
Дзидзо:
По
материалам сетевого словаря по буддийской иконографии:
http://www.onmarkproductions.com/html/jizo1.shtml
См.: Изображения бодхисаттвы Дзидзо: в
Японии.
В эпоху
Хэйан Дзидзо иногда изображался с шаром из драгоценного камня в левой руке (宝珠の玉, хо:дзю-но тама); правая была
поднята до уровня плеча с ладонью, повернутой от себя. Позже его
изображали в соответствии с правилами и образцами, указанными в «Руководстве к почитанию бодхисаттвы Чрева
Земли» (地蔵菩薩義軌«Дзидзо:-босацу гики»), содержащем
ритуалы для создания буддийских изображений, возглашений имен будд и церемоний.
Согласно этому тексту, Дзидзо: изображается с шаром в левой руке и посохом (錫杖, сякудзё:) с шестью
металлическими кольцами наверху в правой. Звон колец пробуждает людей от
мирских заблуждений, помогая им достигнуть просветления, а также отпугивая
мелких животных, которые могли бы погибнуть под ногами проходящего Дзидзо:. По
китайским представлениям, Дзидзо: встряхивает кольцами на посохе, открывая
проходы между шестью мирами. Драгоценный шар исполняет желания, успокаивает
страсти и помогает постичь Закон Будды.
В
современной Японии изображения Дзидзо: можно встретить практически везде.
Многие из них обладают уникальными функциями и отражающими их именами. Например:
— Абуракакэ-Дзидзо:
(油懸地蔵), центр города
Осака. Страдающие лихорадкой покрывают статую маслом, молясь о выздоровлении.
— Асэкаки-Дзидзо:
(汗かき地蔵), город
Дайо-тё, префектура Миэ. Считается, что в преддверии хороших событий статуя
покрывается белым потом, дурных — чёрным.
—
Хадака-Дзидзо: (裸地蔵) — обнажённые
статуи, облачаемые в настоящую одежду. Известно около ста подобных изображений
божеств, например: вырезанная в 1228 г. статуя храма Дэнко:дзи в Нара, каменная
статуя храма Кокуан Энко:дзи в префектуре Хёго, Мигавари-Дзидзо: храма Эммэйдзи
в Камакура.
—
Хигири-Дзидзо: (日限地蔵) выслушивают
просьбы только в определённые дни. Шесть таких статуй находится в Гокуракудзи,
Камакура.
—
Кубифури-Дзидзо: (首振地蔵),
Киёмидзу-дэра, Киото. Обращаясь с просьбой, статуе поворачивают голову.
—
Мигавари-Дзидзо: — Дзидзо:, подменяющие человека и принимающие на себя его
страдания. Таковы Дороаси-Дзидзо:, возделывавший поле вместо старой крестьянки,
или Кубикирэ-Дзидзо:, лишившийся головы при встрече с разбойниками вместо
простого путника.
—
Мисонамэ-Дзидзо: (みそなめ地蔵). Люди, чьи
желания исполнились, мажут статую вокруг рта соевой пастой мисо. В другом варианте мажут или потирают на статуе то место,
которое хотят вылечить у себя.
—
Мидзуко-Дзидзо: (水子地蔵) — самая
распространённая форма изображения в наше время. Это монах с младенцем на
руках, за одежды которого держатся ещё один или двое детей. Обычно такие статуи
используются для церемоний, посвящённых неродившимся или умершим в первые годы
жизни детям, ставятся в семейных алтарях или на могилах. На статуи или рядом с
ними часто кладут камни, чтобы облегчить судьбу детей на том свете. Для этого
же на статуи надевают детскую одежду. Шапочки и нагрудники, обычно красного
цвета (он отгоняет демонов и болезни), или игрушки подносят опять же для помощи
умершему или, наоборот, в знак благодарности после выздоровления ребёнка. Хотя
традиция покупать небольшие статуи Дзидзо: для молитв за умерших младенцев и
нова, обычай надевать красные нагрудники на изображения некоторых божеств
считается зародившимся ещё в эпоху Хэйан.
—
Онэгаи-Дзидзо: (お願い地蔵) — во многих храмах продаются маленькие изображения Дзидзо, которые
молящиеся кладут около статуи.
—
Року-Дзидзо: — поскольку Дзидзо: покровительствует обитателям всех шести миров,
часто встречаются групповые изображения из шести его статуй. Их могут размещать
на перекрёстках и оживлённых дорогах для защиты путников. Року-Дзидзо:
появляются в XI в. и происходят, видимо, от сходных шестеричных изображений
бодхисаттвы Авалокитешвары — Року-Каннон, берущих в свою очередь начало из
Китая.
—
Сэнтай-Дзидзо: (千躰地蔵) — тысячи
небольших статуй, сгруппированных вокруг основной. Примеры – Хасэдэра, Куро-Дзидзо:
храма Какуондзи в Камакура, Онэгаи-Дзидзо: в Нихондзи Дайбуцу, храм Такахата
Фудо-сон, где тысяча статуй Дзидзо: размещены в пятиярусной пагоде.
— Сё:гун-Дзидзо:
(勝軍地蔵), защитник
воинов, часто в доспехах.
—
Дзидзо:-гурума (地蔵車) – буддийский
вариант аналогичного предмета в синтоизме. Если повернуть закреплённое в столбе
колесо вниз, исполнится желание, касающееся посмертного существования, если
повернуть колесо вверх — желание, которое касается земной жизни.
—
Хара-оби-Дзидзо: (腹帯地蔵) приносит
лёгкие роды женщинам, которые носят на животе повязку и молятся Дзидзо: во
время беременности.
—
Коясу-Дзидзо: (子安地蔵) также помогает
родам. Изготовленная в период Камакура статуя с таким названием находится в
храме Коясудзан-Обитокэ-дэра в Нара. Храм был построен матерью будущего
императора в благодарность Дзидзо: за удачное окончание сложной беременности.