Знаменитые монахи периода Нара. События вокруг До:кё:

 

Н.Н. Трубникова

 

Сетевая версия — август 2008 г.

 

Выше мы уже говорили о нескольких наиболее влиятельных монахах «государства законов» — До:дзи, Гэмбо:, Ро:бэн, Даосюане, Цзяньчжэне. Все они были знамениты как сподвижники и советники мирских властей. Однако еще большую славу в позднейшие века получили те общинники, чья деятельность не вписывалась в рамки «Уложения о монахах и монахинях». Такими были «подвижник Эн» 役行者, Эн-но гё:дзя, «высокодобродетельный Гё:ки» 行儀大徳, Гё:ки-дайтоку, а также До:кё:, притязавший на верховную власть в стране. Мы расскажем о них, опираясь на сведения из «Продолжения Анналов Японии» и из «Японских легенд о чудесах».

Многие статьи «Уложения о монахах и монахинях» имеют целью прекратить самовольную деятельность в народе подвижников 行者, гё:дзя,  вроде «мирянина Эн» 役優婆塞, Эн-но убасоку, известного также под прозвищем «Эн Маленький Рожок» (или «Маленькие Рожки») 役小角, Эн-но Оцуну (Одзуну). Даты его жизни неизвестны, в источниках он именуется мирянином, хотя из его жизнеописания вполне следует вывод, что он «вышел из дому», пусть и не принял надлежащего монашеского посвящения. Его считают основателем отшельничества сюгэндо:.

В «Продолжении Анналов» под 699 г. о нем говорится:

«Подвижник Эн (Эн-но гё:дзя) по прозвищу Малый Рог (Оцуну) сослан на остров Идзу. Сначала он жил на горе Кацураги и был известен тем, что знатно колдовал. …Но затем Малый Рог стал пользоваться своей магической силой во вред и смущать народ. Сбился с пути истинного, потому и был приговорен к ссылке. О нем ходили слухи, что Малый Рог по воле своей чертями и божествами повелевает, они ему воду таскают, хворост собирают, а кто откажется повиноваться, того так свяжет колдовскими чарами, что тот и пошевелиться не может» (Перевод А.А. Накорчевского. См.: Накорчевский А.А. Японский буддизм: история людей и идей (от древности к раннему средневековью: магия и эзотерика). СПб., 2004. С.212).

Считается, что важным источником чудес Подвижника Эн была малоизвестная тогда в Японии «Сутра о матери будд, светлой государыне, Великой Паве», 仏母大孔雀明王経, «Буцубо Дай Кудзяку мё:о:-кё:», санскр. «Махамаюри-видьяраджни-сутра».

Санскритское имя «Маюри» обозначает самку павлина. «Великая Пава» 大孔雀, Дай Кудзяку — Махамаюри, одна из «светлых государынь» 明王, мё:о:, почитаемых в «тайном учении», иногда ее чтут как «государя». Если «небесные государи» выступают как защитники буддийского Закона, то «светлые государи» в основном как помощники в разрушении заблуждений. Павлин считается птицей, способной пожирать ядовитых змей, отсюда важнейшая роль Махамаюри — помогать исцелению от яда, а также преодолению страстей, именуемых «тремя ядами» 三毒, сандоку, то есть алчности, гнева и глупости. Махамаюри изображают сидящей на цветке лотоса на спине у павлина, раскинувшего крылья, сияние от тела «государыни» отражается на перьях павлиньего хвоста. В своих четырех руках «государыня» держит павлинье перо, плод «полноты следствий» 具縁果, гуэнка, цветок лотоса на длинном стебле и «плод счастливого знамения»吉祥果, китиё:ка.

Подробный рассказ о «мирянине Эн» приводится в первом свитке «Японских легенд о чудесах» (I-28). Об Эн говорится, что он родился в земле Ямато недалеко от гор Кацураги, «с рождения он был мудр, был первым в учении и жил с верой в Три Сокровища» (Здесь и далее «Легенды» цитируются в переводе А.Н. Мещерякова. См. Нихон рё:ики. Японские легенды о чудесах. Свитки 1-й, 2-й и 3-й. Перевод со старояпонского, предисловие и комментарий А.Н. Мещерякова. СПб., 1995. С.64-65). При этом Эн был и подвижником даосских искусств — «мечтал летать на пятицветном облаке за краем необъятного неба, быть званым во дворец горных отшельников, отдыхать в Саду вечности, лежать среди цветов и вдыхать живительный воздух». Однако отшельничеству он предался уже в возрасте пятидесяти лет: «поселился в пещере, сплел одежду из трав, пил росу с сосновых иголок, купался в источниках чистых, смывая с себя грязь мира желаний», — и читал «Сутру о Великой паве», благодаря чему обрел чудесные силы и смог повелевать духами и богами. В «Легендах» источником его чудес назван Закон будды.

Эти силы Эн-но убасоку в «Легендах» использует не только ради собственной выгоды: он созывает богов и духов для строительства моста между горами Канэ и Кадзураги. Вероятно, это деяние должно было послужить на пользу будущим отшельникам, которые решились бы путешествовать по горам. Одновременно мост мог бы служить для них испытанием, так как взобраться на него смогли бы лишь немногие. Один из богов гор Кадзураги, недовольный принуждением к работе, клевещет на Эн перед государем Момму, заявляя, что Эн хочет свергнуть государя. Момму отдает приказ схватить Эн, но тому удается скрыться. Тогда государевы люди хватают мать Эн, и ему приходится выдать себя, чтобы ее отпустили.

Отправленный в ссылку на остров Идзу, Эн продолжает являть чудеса: летает, подобно фениксу, ходит по морю, как посуху, днем пребывает на острове, а ночью переносится на гору Фудзи. Позднее эта гора стала в Японии главным местом для поисков бессмертия. Пытаясь заслужить прощения и «оказаться поближе к государю», Эн взбирается на Фудзи по лезвию меча — то есть воспроизводит известный из «Записей о деяниях древности» способ доказать свою правоту. Через три года государь все же призывает Эн к себе, но о чем они беседуют, в «Легендах» не сказано. Говорится, что много позже, когда монах До:сё: учился на материке, тигры страны Силла числом в пятьсот пожелали послушать его проповедь о «Лотосовой сутре» — возможно, желая убедиться, что по этой сутре любое существо, даже хищный тигр, может стать буддой. Когда До:сё: проповедовал им в горах, среди тигров оказался человек, задававший вопросы по-японски. Он представился как Эн-но убасоку. До:сё: признал в нем «святого» 聖, сэй, и собирался было почтить, но не успел спуститься с помоста для проповеди, как Эн исчез.

Сообщается также, что Эн проклял бога-клеветника, и тот так и не смог освободиться от проклятия. Подвижник Эн считается основателем многих горных храмов и молелен по всей Японии. В 1795 г. указом государя Ко:каку он получил величание Дзимбэн-дайбосацу 神変大菩薩, «Великий бодхисаттва, обращавший богов».

Гё:ки 行基 (668-749, тж. Гё:ги) славился как бодхисаттва уже при жизни. Считается, что он родился в семье переселенцев из Пэкче, был учеником До:сё:. Условно Гё:ки относят к школе Хоссо:, хотя деятельность его проходила в основном вне государственных школ. По преданиям, он изучал «Рассуждение о достижении только-сознания» и другие тексты Хоссо:, где дается учение о бодхисаттве, а позже осуществлял это учение на практике, совершая многочисленные «сострадательные» деяния. Гё:ки странствовал по стране, давая наставления простым людям, имел больше тысячи последователей, которые оставили свои дома и путешествовали вместе с ним. Такая его деятельность была осуждена в 717 г. указом государыни Гэнсё:. Проповедь Гё:ки была объявлена «лживой», а сам он назван «малым монахом» 小僧, сё:со:, что, вероятно, указывает на сомнительность его монашеского посвящения.

В преданиях Гё:ки побуждает народ к строительству мостов и переправ, рытью каналов, устройству плотин и другим общеполезным работам. Считается, что он основал в Японии 49 храмов и девять «домов подаяния» 布施屋, фусэя — вероятно, приютов для стариков и больных. В 731 г. Гё:ки было разрешено проповедовать, но предписывалось набирать учеников лишь старшего возраста (мужчин после шестидесяти одного года и женщин после пятидесяти пяти), не побуждая более молодых людей бросать свои дома и отправляться в странствия. В 745 г., в пору строительства храма То:дайдзи, государь Сё:му пожаловал Гё:ки титул «Высшего общинного распорядителя» 大僧正, дайсодзё:, что означало признание его заслуг и стремление привлечь его последователей к работам по строительству храма.

В «Легендах» (II, 29-30) о Гё:ки говорится как о ясновидце, знающем прежние и будущие деяния людей. В рассказе II-29 он ведет семидневную проповедь в деревне близ храма Ганго:дзи, послушать его приходят монахи и миряне, в том числе одна женщина, смазавшая волосы свиным салом. Гё:ки требует, чтобы с места проповеди удалили ту, «чьи волосы умащены кровью». Рассказчик заключает, что Гё:ки в этот раз проявил себя как «святой»: то, что на взгляд обычных людей выглядит просто жиром, ему видится как кровь, ибо добыто путем убиения живого существа.

В следующем рассказе на проповедь Гё:ки в земле Кавати приходит женщина с десятилетним ребенком-калекой, не могущим ходить. Ребенок громко кричит, и Гё:ки велит женщине выбросить его в реку. Слушатели недоумевают, как мог сострадательный подвижник сказать такое, женщина на другой день снова приходит на проповедь, и Гё:ки повторяет свои слова. Женщина слушается, бросает ребенка в воду, тот всплывает и злобно говорит ей: «Какая жалость! А я хотел есть за твой счет еще три года». Позже Гё:ки объясняет, что дитя это было заимодавцем, которому женщина в прошлой своей жизни не смогла отдать долг. Он переродился ее сыном и в счет погашения долга питался за ее счет десять лет.

До:кё: 道鏡 (ум. 772) происходил из провинциального рода Югэ, и так же, как Эн-но гё:дзя, подвижничал в горах Кацураги, его также причисляют к традиции школы Хоссо:. В 750-х гг. он стал одним из монахов дворцовой молельни, считалось, что ему особенно хорошо удается читать дхарани из «Сутры о бодхисаттве, Внимающем Звукам Мира». Почитание бодхисаттвы Внимающего Звукам в той версии, которую представлял До:кё:, вероятно, было основано не только на названной сутре, но также и на «Сутре цветочного убранства», в которой бодхисаттва Кандзэон соотносится с горным подвижничеством: его обитель находится на гористом острове Поталака в южном море.

В 761 г. До:кё: был приглашен к заболевшей государыне Ко:кэн, тогда уже отрекшейся от престола. Он показал себя искусным врачевателем, вошел к бывшей государыне в большое доверие и добился ее возвращения на престол под новым именем Сё:току в 764 г. Фудзивара-но Накамаро, пытаясь воспрепятствовать этому, поднял мятеж и потерпел поражение. В 765 г. специально для До:кё: введена была должность «великого министра и учителя устава» 太政大臣禅師, дайдзё дайдзин дзэдзи. Фактически ему принадлежала основная власть в государстве. В 766 г. До:кё: получил величание «государь Закона» 法王, хо:о:. Согласно «Японским легендам о чудесах», по стране в те времена пелись песни, где предвещалось, что монах станет «делить с государыней одну подушку и повелевать Поднебесной» (III-38). В одной из этих песен говорилось:

Не презирай монахов за их женоподобные одежды.

Ведь под одеждами у них — пояс и молот.

Когда поднимается молот,

Становится страшно (См.: Нихон рё:ики. Указ. изд. С.219-220).

Здесь имеется в виду не только мужская сила монахов, но и их властные устремления, «пояс» — часть одежды сановника.

При До:кё: в Японии строится множество новых храмов, в том числе «Великий храм Запада» 西大寺, Сайдайдзи, в Нара, задуманный как еще более грандиозное сооружение, нежели То:дайдзи. Его особенность в том, что на его территории был не один «золотой зал», а два, и соответственно, было двое «исконных почитаемых» 本尊, хондзон. В первом зале были установлены статуи будды Наставника-Врачевателя 薬師, Якуси, а также бодхисаттвы Кандзэон и другие, в отделке было использовано триста пятьдесят зеркальных поверхностей (отполированные подножия статуй и «сияния» за головами и плечами изваяний). Во втором зале, расположенном к северу за первым, главным «почитаемым» был будущий будда Майтрейя 彌勒, Мироку. Таким образом, власть государей из столицы Нара должна была охватывать прошлые, настоящие и будущие времена.     

Для избавления от скверны, вызванной мятежом Фудзивара-но Накамаро, по приказу До:кё: было изготовлено 1.000.000 моделей пагод и в каждую помещены дхарани, отпечатанные с досок. Эти модели предполагалось разослать по всем храмам Японии, около 40.000 из них сохранились до наших дней. Примечательно, что в этом случае дхарани действовали как написанный, но не звучащий текст.

Родичи До:кё: получили высокие придворные ранги. Один из них, получивший должность заместителя земельного управителя, в 768 г. доставил в столицу белых фазанов. Годом ранее в земле Исэ видны были пятицветные облака, в связи с чем девиз правления изменили на Дзинго кэйун, 神護景雲, «Защита богов, явленная в облаках». Эти благие знамения должны были подтвердить праведность До:кё: как высшего сановника, а возможно, и его права на престол. Как считается, в истории Японии это был первый и единственный случай, когда правящий государев род мог лишиться власти, и престол мог перейти к буддийскому монаху.

В 769 г. распространилась весть о новом знамении: будто бы бог Хатиман из храма Уса через своего прорицателя изрек, что До:кё: должен стать государем, и тогда в Поднебесной наступит великий мир. Согласно «Продолжению Анналов Японии», государыня Сё:току призвала к себе чиновника Вакэ-но Киёмаро 和気清麻呂 (733-799) и сообщила, что во сне ей явился посланец от Хатиман и просил прислать на Кю:сю: монахиню, сестру Киёмаро, для передачи важной вести государыне. Сё:току объявила о своем решении направить за известием не монахиню, а самого Киёмаро. До:кё: напутствовал его словами: вероятно, бог желает возвестить о моем восшествии на престол; если принесешь добрую весть, будешь щедро вознагражден чинами и должностями. Однако в храме Уса Киёмаро услышал совсем другое вещание Хатиман — подданному не бывать государем, неправедного же следует изгнать.

За это известие Вакэ-но Киёмаро и его сестра были отправлены в ссылку. До:кё: остался у власти. Лишь после смерти государыни Сё:току в 770 г. был он по решению государя Ко:нин был лишен всех придворных должностей, удален из столицы и направлен в один из провинциальных храмов.

Государь Ко:нин представлял другую ветвь правящего рода, нежели все государи Японии VIII в. — он был потомком Тэнти, а не Тэмму. Когда он стал государем, ему было шестьдесят два года. При нем и его преемнике было принято несколько жестких мер по усилению надзора за буддийской общиной. Так, в 779 г. были перепроверены все общинные списки и введен запрет давать ученику при посвящении имя, которое ранее носил кто-то из уже умерших монахов (для устранения путаницы при учете общинников). Многим самочинным монахам пришлось «вернуться в мир».

При государе Камму, преемнике Ко:нин, монахов снова проверяли и недобросовестных «возвращали в мир», даже если посвящены они были по всем правилам. Это касалось, например, таких монахов, о ком стало известно, что у них имеются дети. Одной из мер по усилению государственного надзора за буддийской общиной стал запрет 784 г. на сооружение новых «родовых храмов». В 783 г. «поземельным» храмам запрещено было без разрешения из столицы замещать места выбывших монахов (умерших или «вернувшихся в мир») учениками, нарочно для этого посвящаемыми в монахи. (С одного из таких злоупотреблений, предположительно, начиналась монашеская карьера Сайтё:, одного из крупнейших деятелей японского буддизма начала IX в. В хранилище документов школы Тэндай, основанной Сайтё:, сохранилась грамота о его первом (послушническом) посвящении, принятом в 780 г. в «поземельном храме» провинции О:ми. Для такого посвящения надо было быть не менее чем пятнадцати лет от роду, и получается, что Сайтё: родился в 766 г. (возраст считался с учетом первого «года» в материнской утробе). Однако, согласно жизнеописаниям, Сайтё: умер в 822 г. в возрасте 56 лет, то есть родился он в 767 г. Уже в новое время монах Дзихон (1794-1866), изучая источники периода Нара, пришел к выводу, что при посвящении Сайтё: прибавил себе один год, так как заменил некого юношу по имени Сайсяку 最寂, который числился при храме в О:ми учеником по «ежегодному набору», но скоропостижно умер. Руководство храма не хотело терять место, выделенное для будущего монаха, и пошло на обман, так как более подходящего соискателя не было. Отсюда следует, что Сайтё:, принимая заповеди, тут же нарушил одну из них — «не лгать». Другие биографы опровергают эту точку зрения и допускают, что ошибка в грамоты вкралась случайно или что родители Сайтё: в свое время неправильно обозначили возраст сына при внесении его в мирские списки с целью поскорее получить на ребенка земельный надел.)

В 798 г. в очередной раз были пересмотрены требования к ученикам, проходящим ежегодное посвящение. Во-первых, уточнен был возрастной порог: лиц моложе тридцати пяти лет не разрешалось посвящать в монахи. Во-вторых, кроме чтения текстов требовалось также излагать буддийское учение: не только толковать отрывки из сутр, но и самому отвечать на различные вопросы. Чтобы стать шраманерой (послушником), нужно было из десяти заданных вопросов правильно ответить хотя бы на пять, а чтобы стать шраманой (монахом) — на восемь из десяти. В 801 г. заново было определено число «учеников,  проходящих ежегодное посвящение» 年分度者, нэмбун дося. С этого времени стали раздельно считать монахов, проходящих посвящения под руководством наставников двух наиболее влиятельных тогдашних школ, Санрон и Хоссо:. С 803 г. каждая из них могла ежегодно принять в монахи по пять человек, испытания также проводились раздельно. Другим школам такие квоты не выделялись, то есть каждый желающий стать монахом должен был пройти обучение и испытание либо в школе Санрон, либо в школе Хоссо:, что вело к усилению этих двух школ в ущерб остальным.

Перенеся столицу сначала в Нагаока (в 784 г.) а потом в Хэйан (794 г.), государь Камму запретил переводить храмы из Нара в эти новые города.