Ку:кай 空海 (Ко:бо:-дайси 弘法大師, 774-835)

Три учения указывают и направляют (三教指帰, «Санго: сиики», 797 г.)

 

Введение

 

Перевод Н.Н. Трубниковой [Три учения, 5-6]. Старояпонский текст приводится по изданию [Санго: сиики]

Сетевая версия — август 2008 г.

См. также: Трубникова Н.Н. Распределение задач между тремя учениями в книге Ку:кай 空海 (774-835) «Три учения указывают и направляют» 三教指帰, «Санго: сиики» (797 г.)

 

 

Перевод

Разбор

Литература

Появляются письмена: этому непременно есть причина.

Когда Небо проясняется, то тут же ниспосылает знамения. Когда человек взволнован, то сразу же окунает кисть в тушь Отсюда — и гадания чешуйчатого Фу Си, и две части книги Лао Даня и песни Чжоу, и песнопения Чу Внутри — движение на бумаге — запись.

Говорят: задатки людей различны, есть глупцы и мудрецы. Несхожи и времена: прошлое и нынешнее. Но пусть так, я изливаю человеческую скорбь — как же мне не высказать моих побуждений?

Когда я достиг возраста «обращения к наукам», то мой дядя со стороны матери, Ато-но Оари, получавший две тысячи коку как наставник наследника престола, стал учить меня, как овладевать науками, запечатлевать их в сердце, всматриваться и проникать в них. Когда мне исполнилось дважды по девять лет, я отправился на обучение в город софоровых деревьев. При отсветах снега, при мерцании светлячков перебарывал лень. Веревкой, шилом одолевал нерадивость.

И был там один шрамана. Он показал мне закон вслушивания-схватывания Чрева Пустого Неба». Вот что проповедует эта книга: «Если люди, следуя закону, будут повторять «истинные слова» сто раз по десять тысяч раз подряд, — то да постигнут они и письмена, и смысл всех, какие ни на есть, законов и учений!».

Тогда-то я и поверил необманному слову великого мудреца, возложил свои надежды на упорный труд, что и из дерева может добыть летящую искру. Я поднимался на вершину Великого Змея (Тайрю:) в земле Ава, одолевал свою мысль у мыса Дверь Кладовой (Мурото) в земле Тоса. Ущелье подхватывало мой голос, Рассветная звезда являла свой лик.

И вот: блеск, роскошь дворцов и торжищ — я каждый миг избегал их. Туманная дымка в горном лесу — вот к чему я стремился дни и ночи. Одеяния, подбитые мехом, сытые кони — как бегущая вода: боль возникает внезапно: как молния, как морок. Увечные и нищие в лохмотьях, точно перья: в круговороте причин и последствий страдание не прекращается.

То, что предстало моим глазам, подвигло меня. Кто смог бы связать ветер?

Тут были многочисленные мои родичи и ближние. Они, чтобы привязать меня, взяли веревку: пять «постоянств». Чтобы удержать, взяли приманку: «верность и почтительность». Я же думал так: свойства вещей неодинаковы. Летучие, плавучие — их природа различна. Поэтому мудрецы для управления людьми применяют три разновидности сетей-учений: таковы учения Шакьи, Ли и Куна. И хотя они разнятся как поверхностные и глубокие, но все их проповедовали мудрецы. Надо лишь примкнуть к одному из них.

Теперь и у меня есть племянник. Природа его сильно испорчена. С соколами и собаками, за вином и женщинами проводит он дни и ночи в забавах. Постоянные его занятия — игры, гулянки и бесчинства. Если задумаешься о его природе и привычках, — они возникли, окрашенные его обычной средой. То и другое — две задачи: они день за днем занимали мои мысли.

Итак, Кимо: (что значит «Шерсть Черепахи») приглашен мною как книжник-конфуцианец. Токаку («Рога Зайца») я призвал, чтобы сделать его хозяином-гостеприимцем. Дав слово наставнику Кёму («Пустота-Погибель»), я получу указания о вступлении на Путь-Дао  , а расспросив Камэй-Коцудзи («Нищего с временным именем») услышу пояснение к основам учения будды, выводящего из здешнего мира. Собравшись все вместе, они увещевают Сицуга («Зубы Пиявки»).

Всего здесь три свитка. Называются они — «Три учения указывают и направляют». Всё это лишь выражает мое беспокойство, тревогу и гнев. Разве хотел бы я, чтобы это предстало очам других людей?

Время составления: первый день двенадцатой луны шестнадцатого года поры Распространения Исчислений (Энряку).

 

 

 

Разбор

 

Цифры в круглых скобках в начале каждого примечания обозначают страницы и номера соответствующих статей комментария Фукунага Мицудзи по изданию [Санго: сиики]. Кроме того, я использую комментарий Ватанабэ Сёо: из издания [НКБТ]. Внутренние отсылки в комментарии даются следующим образом: сначала сокращенное название раздела «Санго: сиики», затем номер примечания внутри него. Разделы обозначены так: В — Введение, Кимо: — речь Кимо:, Кёму — речь Кёму, ККн — речь Камэй-Коцудзи, начало, ПН — «Песнь о непостоянстве», ККп — речь Камэй-Коцудзи, продолжение, ПМ — «Песнь о море рождений и смертей», ККо — речь Камэй-Коцудзи, окончание. Например, В 1 — «Введение», примечание 1.

В отрывках из текстов, цитируемых у Ку:кай, шрифтом выделены слова и словосочетания, напрямую использованные в «Санго: сиики».

 

[1] (323, 1) «Появляются письмена: этому непременно есть причина» (文の起るや必ず由有り, Мон-но окуру-я канарадзу ёси ари). Начало «Введения» (В 1-10) посвящено величанию письменного слова — вэнь (, мон). Следуя за китайскими образцами, Ку:кай выводит начало вэнь из самых общих основ мироустройства — «узоров» Неба, которые находят свое отображение на земле, в частности, в словах мудрецов и поэтов (ср. В 2). «Причина» (, кит. юн, яп. ё:/ёси) здесь понимается не в буддийском смысле всеобщей обусловленности (как в сочетании 因果, яп. инка, «причины и их плоды»), но как некоторая функциональная связь, и отсылает к паре понятий   (кит. тиюн, яп. тайё:), «сущность» — «функции» (или «применения»). Сходные выражения встречаются в «Толкованиях Гунъяна» («Гунъян-чжуань», 26-й год Си-гуна): «Есть причина появлению беспокойства»; тж. в «Толкованиях Цзо» («Цзо-чжуань», 23-й год Сян-гуна) и в «Изборнике» («Вэньсюань») у Жэнь Фана.

 

2 (323, 2) «Когда Небо проясняется, то тут же ниспосылает знамения. Когда человек взволнован, сразу же окунает кисть в тушь» (天朗なれば則ち象を垂れ、人感ずれば則ち筆を含む, Тэн ро:нарэба сунавати сё:-о тарэ, хито кандзурэба сунавати фудэ-о фукуму) — отсылка к «Книге перемен» («И-цзин», к разделу «Прилагаемые суждения», «Сицы-чжуань», ч. 1): «Небо ниспосылает Образы, || Среди которых различаются счастливые и несчастливые, || Мудрые отображают это» [И Цзин, 94]. «Образы» здесь —  , кит. сян, яп. сё:, то же слово, что в нашем переводе «знамения» (они могут быть счастливыми и несчастливыми). Сходные выражения часто встречаются у китайских поэтов в связи с темой взаимного соответствия небесных «образов», человеческих чувств и письменных слов. Так, в собрании «Изящная словесность» («Ивэнь лэйцзюй», св. 4) в сочинении Ван Сичжи «Введение к песням из беседки орхидей» («Ланьтинши-сюй») говорится: «Когда Небо ясно (天朗, кит. тянь лан, яп. тэн ро:), то дух-ци чист» (, кит. ци цин, яп. ки сэй). В «Изборнике» у Ван Бао (трактат «Четыре мудреца спорят о доблести», «Сы цзы цзяндэ-лунь») сказано: «Песни сочиняются вслед за волнением (, кит. гань, яп. кан) людей». Об этом слове ср. тж. Кимо: 169.  Там же, в «Изборнике», у Лу Цзи («Ода изящному слову», «Вэнь-фу») есть слова: «…источу из себя благодать в увлажненной, сочащейся кисти» [Алексеев 1978, 261]. В «Трактате-зерцале…» («Бункё: хифу-рон», св.5) Ку:кай несколько иначе воспроизводит традиционное для китайской мысли утверждение о соответствии между законами поэзии (и музыки) и законами мироустройства: 文章の興るや、自然とともに起り、宮商の律は二儀 (=天地) とともに生ず, монсё:-но окору я сидзэн-то томони окори, кю:сё:-но рицу-ва ниги (=тэнти)-то томо-ни сэй-дзу, «Когда появляются главы-письмена, они приходят вместе с [природой], которая такова сама по себе; строй пяти музыкальных звуков рождается вместе с двумя правилами (= правилами Неба и Земли)».

 

3 (323, 3) «[Отсюда — и] гадания чешуйчатого [Фу Си], и [две] части [книги Лао] Даня…» (鱗卦と耼篇, Ринга-то танбэн). Речь идет о «Книге перемен» («И-цзин») и о «Книге о Дао и Дэ» («Дао Дэ-цзин»). «Гадания» в нашем переводе — это (кит. гуа, яп. ка, га или кэ), знаки из «Книги перемен», так называемые «триграммы», то есть сочетания прерывистой и сплошной черт, - - и , собранных по три (черты соответствуют темному и светлому началам, Инь и Ян). Узор из восьми триграмм (хаккэ, кит. ба гуа), как считается, впервые был прочитан мудрецом Фу Си в узорах на панцыре черепахи. Самого Фу Си часто изображают в виде человека-змея, вместо нижней части тела и ног у него хвост, покрытый чешуёй. Например, в «Изборнике» у Ван Яньшоу («Песнь о луском дворце Лингуаньдянь», «Лу Лингуаньдянь-фу») говорится: «У Фу Си — чешуйчатое тело». Фу Си как родоначальник науки «перемен» и первооткрыватель триграмм, исходивший, правда, не из чудесно обретенных черепашьих письмен, а из «наблюдения Неба и Земли» упоминается в самой в «Книге перемен» («Прилагаемые суждения», 2), ср.  [И Цзин, 97-98]. «Две части ()» — первый и второй разделы «Дао Дэ цзин», сочинения Лао-цзы. Ср. в «Исторических записках» Сыма Цяня («Ши цзи», гл. 63, «Жизнеописание Лао-цзы и Хань Фэя»): «Лао-цзы…[происходил] из рода Ли, имел имя Эр, второе имя Дань» [Сыма Цянь, VII, 38].

 

4 (323, 4) «…и песни Чжоу, и песнопения Чу» (周詩と楚賦、Сю:ка-то софу). Речь идет о «Книге песен» («Ши-цзин») и о собрании «Чуские строфы» («Чу цы»). Сходные обозначения двух знаменитых поэтических сводов встречается, например, в «Изборнике» у Сунь Чо («Песнь о восхождении на гору Тяньтай», «Ю Тяньтайшань-фу»): «…в чжоуской “Книге песен”…» [Религии Китая, 93], а также в собрании «Изящная словесность» у Бао Чжао («Песнь о лотосах», «Фажун-фу»): «Песнопения Чу» («о «Чуских строфах»). В дальнейшем для перевода названия жанра фу (, «песнопение») я буду использовать русское слово «песнь».

 

5 (323, 5) «Внутри — движение…» (中に動く、Ути-ни угоку) — цитируется «Большое введение» к «Книге песен»: «Чувство (, кит. цин, яп. дзё:) движется внутри, проявляется в слове (言に形わす, яп. Кото-ни аравасу)».

 

6 (323, 6) «…на бумаге — запись» (紙に書す、ками-ни сё-су) — сходные выражения в «Изборнике» у Ши Чуна («Ван мин кун цы»), а также у Ку:кай в «Трактате-зерцале» (св. 6): «Чувство движется внутри, выражается в слове. Ну, а уж потом пишется на бумагу» (ср. выше, В 5). Тж. у Лю Се в сочинении под названием «Ваяние дракона в сердцевине письмен» («Вэньсинь дяолун»), в гл. «Собственно о Дао»: «Читаю в древней книге “Перемен”: “Волнующее мира движение заключено в письменном слове” — и понимаю, что причиною этого является вэнь как выражение Дао» [Алексеев 1978, 52].

 

7 (323, 7) «Говорят: задатки людей различны, есть глупцы и мудрецы» (凡聖は貫を殊にす、Бонсэй-ва нуки-о кото-ни су) — сходное выражение есть у Сэн Чжао в «Толковании к “Сутре о Вималакирти”» («Чжу Вэймо») в гл. «Земля будды»: «На земле разнятся глупцы и мудрецы». Тж. в «Новых рассуждениях Лю-цзы» («Лю-цзы синь лунь»): «То, что гнется, то, что растягивается, — их задатки (, кит. гуань, яп. кан/нуки) различны». То же слово встречается у Чжуан-цзы.

 

8 (324, 8) «Несхожи и времена — прошлое и нынешнее» (古今は時を異にすと云う、Кокин-ва токи-о котони-су то иу…) — сходное выражение у Лю Се («Ваяние дракона…»): «Прошлое и настоящее оставляют следы, они различаются по свойствам: красоте и безобразию». Ср. в книге «Чжуан-цзы» (гл. 14, «Вращается ли небо?»): «Изучая различия между древностью и современностью, [видим, что] они подобны различию между обезьяной и Чжоу-гуном» [Мудрецы Китая, 216].

 

9 (324, 9) «Но пусть так…» ([云う]と雖も、[иу]-то кэрэдомо) — выражение часто встречается в «Изборнике». «…я изливаю человеческую скорбь» (人の憤を写く、хито-но икидо:ри-о нодзоку) — сходное выражение в «Книге песен» («Нравы царств», «Песни царства Бэй», I, III, 14): «…Чтоб скорбь разлилась, как из чаши вода!» [Шицзин, 47]. 

 

10 (324, 10) «…как же [мне] не высказать [моих] побуждений (何ぞ志を言わざる, Нани дзо кокородзаси-о ивадзару) — сходное выражение у Конфуция в «Беседах и суждениях» (гл. 5, «Гунъе Чан», V, 26): «Почему бы каждому из вас не рассказать о своих желаниях?» [Переломов, 339]. В «Книга летописей» («Ши-цзин», «Раздел о Яо») говорится: «В песнях высказываются побуждения» (, кит. чжи, яп. си/кокородзаси); то же — в «Толкованиях Цзо» (29-й год Сян-гуна).

 

11  (324, 11) «Когда я достиг возраста “обращения к наукам”,…» (余れ年志学にして, Варэ нэн сикаку-ни ситэ) — отсылка к «Беседам и суждениям» (гл. 2, «Осуществлять правление…», II, 4): «В пятнадцать лет я обратился к наукам» [Переломов, 307]. Здесь Ку:кай начинает свое краткое жизнеописание (В 11-47).

 

12 (324, 12) «…мой дядя со стороны матери, А[то-но О:тари], наставник [государева сына], [получавший жалованье в] две тысячи коку…» (外氏の阿二千石 文学の舅, гайси-но А[то:] нисэн коку, монгаку-но сю:то). Ато:-но О:тари, брат матери Ку:кай, упоминается в «Продолжении поздних анналов Японии» («Сёку Нихонгоки») под 2-ым г. Сё:ва (835). Выражение «с материнской стороны» («из внешнего рода», 外氏, яп. гайси, кит. вайши) встречается в «Летописях Цзинь». «Две тысячи коку» — подобная замена титулов упоминаемых лиц указанием на их доходы часто встречается в «Изборнике». 1 коку здесь = 180,391 л. «Наставником» (文学, монгаку, кит. вэньсюэ) назван здесь воспитатель одного из сыновей государя, сходное выражение есть в «Летописях Тан» («Тан шу»). Слово «дядя» (, яп. кю:/сюо, кит. цзю) встречается в словаре «Приближение к образцам» («Эр я»).

 

13 (324, 13) «…стал [учить меня, как] овладевать [науками], запечатлевать [их в сердце], всматриваться и проникать [в них]» (伏膺鑚仰す, фукуё: санко: су) — сходное выражение встречается в «Расширенном собрании знаний, светоч истины распространяющих» («Гуанхун минцзи», св. 14, цит. Ли Шичжэн, «Трактат о внутренней доблести», «Нэйдэ-лунь»). Сочетание четырех иероглифов 伏膺鑚仰 (кит. фуин цзуаньян, яп. фукуё: санко:), «овладевать, запечатлевать, всматриваться, проникать» восходит к двум текстам: «Запискам об обряде» («Ли цзи») и «Беседам и суждениям». Ср. «Записки об обряде» (гл. «Учение о середине», «Чжун юн»): «…такой человек, как Хуэй, следовал учению о середине. Если [он] овладевал чем-нибудь хорошим, он накрепко запечатлевал это в сердце и больше уже не терял» [ДКФ II, 120]. «Беседы и суждения», гл. 9, «Учитель редко…», IX, 11): «Янь Юань со вздохом сказал: «Чем больше я всматриваюсь в учение Учителя, тем возвышеннее оно мне кажется; чем больше стараюсь проникнуть в него, тем тверже оно оказывается» [Переломов, 365].

 

14 (324, 14) «[Когда мне исполнилось] дважды по девять [лет]…» (二九, Ни кю:) — т.е. восемнадцать лет. Сходное выражение в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о столице Шу», «Шуду-фу»): «дважды по девять» (о числе ворот в городе).

 

15 (324, 15) «… отправился [на обучение] в город софоровых деревьев» (槐市に遊聴す, Кайси-ни ю:тё: су) — речь идет об Училище (大学, дайгаку) в Нагаока, тогдашней новой столице Японии, или, по другой версии, в Нара, ее недавно оставленной прежней столице. Сходное выражение, например, есть в собрании «Изящная словесность» (св. 55, лянский Юань-ди, «Заметки о воспитании и обучении государева сына», «Хуантайцзы цзянсюэ-бэй»): место, где процветают науки, именуется «городом софоровых деревьев» (кайси, хуайши). Софора (, яп. кай/эндзю, кит. хуай, Sophora japonica L.) — растение  семейства бобовых, дерево высотой до 10 м. Считается, что во времена династии Хань высаженные рядами софоры размечали кварталы, где селились ученые и их ученики, где шло переписывание книг и торговля ими. Выражение «отправился на обучение» часто встречается у Хуэй-цзяо в «Жизнеописаниях достойных монахов» («Гао сэн чжуань»). В «Продолжении поздних анналов Японии» (2-й год Сёа, 835) сказано: «Ку:кай в восемнадцать лет отправился учиться в город софоровых деревьев».

 

16 (325, 16) «При [отсветах] снега, при [мерцании] светлячков перебарывал лень» (雪螢を猶お怠るに拉く, Сэцукэй-о нао окотару-ни кудзику) — отсылка к двум широко известным примерам из жизни бедных, но прилежных учеников времен династии Цзинь (265-420). Не имея денег на освещение, Сунь Кан читал зимней ночью при отсветах снега, а Чэ Инь летом — при мерцании светлячков. Упоминания об этом есть в «Изборнике», «Расширенном собрании» и др. «Лень» — в «Изборнике» у Чжан Хэна («Песнь о Восточной столице», «Дунду-фу»); то же в «Цзо чжуань». В «Изборнике» у Цао Чжи («Семь сообщений», «Ци ци») встречается выражение  «побороть» (, кит. ла): победить тигра, чтобы добыть шкуру.

 

17 (325, 17) «Веревкой, шилом одолевал [свою] нерадивость» (縄錐の勤めざるを怒ます, Дзё:суй-но цутомэдзару-о хагэмасу) — имеются в виду еще два расхожих примера усердной учебы. Сунь Цзин (Поздняя Хань) подвязывал себя веревкой за шею к потолочной балке, чтобы не заснуть за чтением; Су Цинь (эпоха Борющихся царств, ум. ок. 284 до н.э.), чтобы разогнать сонливость, колол себе бедро шилом. Истории о них приводятся в собрании «Изящная словесность» (св. 55), в «Летописях Поздней Хань» (о Сунь Цзине) и в «Исторических записках» Сыма Цяня (гл. 69, «Жизнеописание Су Циня», [Сыма Цянь, VII, 95-117]). Тж. сходное выражение в «Беседах и суждениях» (гл. 18, «Вэй-цзы», XVIII, 7): «Четыре конечности не утруждает…» (то же слово, что у нас «нерадивость»).

 

18 (325, 18) «И был там один шрамана» (爰に一沙門有り, Коко-ни ицу сямон ари). «И был там…» — частое выражение в «Изборнике», напр., у Чжан Хэна («Песнь о Западной столице», «Сицзин-фу») и у Цзи Кана («Песнь о цине», «Цинь-фу»). Слово «шрамана» (транслит. 沙門, яп. сямон, кит. шамэнь) как обозначение буддийского монаха встречается у Сэн Чжао в «Толковании к сутре о Вималакирти» (гл. «Уловка»): «Шраманой называют того, кто вышел из дому. На циньском языке (т.е. на китайском ­­­­— Н.Т.) это слово обозначает того, кто трудится-подвижничает» (勤行, кинко:, кит. циньсин). Ку:кай ведет речь, вероятно, о монахе Гондзо:.

 

19 (325, 19) «[Он] показал мне Закон вслушивания-схватывания Чрева Пустого Неба» (余に虚空蔵聞持の法を呈す, Варэ-ни Коку:дзо: мондзи-но хо:-о симэсу). Выражение «показал» часто встречается в «Изборнике». «Законом вслушивания-схватывания…» здесь названа сутра (полное ее название см. ниже, В 20), где, в частности, приводятся дхарани («истинные слова»), звучащие при обряде почитания бодхисаттвы по имени Чрево Пустого Неба (虚空蔵, Кокузо:, Акашагарбха). Многократное (100 раз по 10.000 раз) повторение этих дхарани считалось способным раскрыть в ученике невиданную силу памяти, умение выучивать наизусть любые книги. «Вслушивание-схватывание» (聞持, мондзи) — усвоение буддийского учения не только на слух или умом, но и телом, что предполагает удержание соответствующего сосредоточенного состояния. Ср. «Сутра золотого света» («Конкоё:кё:», гл. «Дхарани земли Высшей чистоты», ТСД 16, 419 с): «Слушая-схватывая дхарани, достигаешь корня-основы». «Продолжение поздних анналов Японии» (1-ый год Сё:ва, 834, 9-й месяц) сообщает: «Ку:кай в молодости, будучи послушником (僧正со:сэй), нашедшим прибежище (護命, гомэй) в школе Облика Дхарм (法相, Хоссо:), углубился в горы и предался подвижничеству по закону Чрева Пустого Неба».

 

20 (325, 20) «[Вот что] проповедует эта книга…» (其の経に説く, Соно кё:-ни току). Полное название сутры: «Закон вслушивания-схватывания, стремления к сердцевинному дхарани, всепобеждающему, всем желанному, полному мощи, принадлежащему бодхисаттве — Чреву Пустого Неба» («Кокузо: босацу но:ман сёган сайсё: синдарани гумондзи хо:»). Сутра в китайском переводе Шань Увэя помещается в собрании [ТСД 20].

 

21 (326, 21) «Если люди, следуя закону, будут повторять «истинные слова» сто раз по десять тысяч раз подряд, — то да постигнут они и письмена, и смысл всех, какие ни на есть, законов и учений!» (若し人  法に依って 此の真言を誦すること一百万遍ならば 即ち一切の教法の文義諳記することを得ん, Моси хито хо:-ни ситагаттэ коно сингон-о цу:суру кото ити хяку ман хэн нараба, сунавати иссэцу-но кё:хо:-но монги анки суру кото-о эн). Ку:кай дает сокращенный пересказ следующего отрывка сутры (ТСД 20, 601 с — 603 а): «Если постоянно повторять эти дхарани, то да погибнут-сгинут все, сколько ни на есть зол и пороков, пять «беспросветных» и прочие, идущие из безначальных времен! … Если от начала до конца со всей силой пройти-измерить их сто раз по десять тысяч раз, то да исчерпаете вы тогда все это множество, и да достигнете вы… вслушивания-схватывания! Если хотя бы раз коснетесь слухом или взором, то постигнете и письмена, и смысл, запомните их сердцем, вовеки не забудете». Кроме того, сочетание «письмена и смысл» (文義, яп. монги, кит. вэньи) отсылает к «Летописям Хань». Дхарани, о которых идет речь, в иероглифической передаче выглядят как南牟阿迦捨掲婆耶唵阿唎迦魔唎慕唎莎縛賀и звучат как НО:БО:-АКЯСЯ-ГЯРАБАЯ-ОМУ-ЯРИ-КЯМАРИ-БОРИ-СОВАКА, санскр. Namo ākaśa garbhāya, om ari kamari mori svāhā [Канаока 17].

 

22 (326, 22) «Тогда-то…» (於焉, Коко-ни оитэ) — часто в «Изборнике», у Чжан Хэна и др. авторов. Тж. в «Книге песен» («Малые оды», II, IV, 2).

 

23 (326, 23) «…я и поверил необманному слову великого мудреца» (大聖の誠言を信ず, Тайсэй-но сэйгон-о синдзу) — то есть слову будды. Обозначение главы своего учения как «великого мудреца» есть и у даосов, и у конфуцианцев [СКД, 338]. Ср. в книге «Чжуан-цзы» (гл. 22, «Знание странствовало на Севере»): «…настоящий человек [предается] недеянию, великий мудрец ничего не создает» [Мудрецы Китая, 268]; а также в «Лотосовой сутре» («Вступление», ТСД 9, 4 b): «Увидев, что Великий Святой вышел из дома…» [Лотосовая сутра, 93]. «Святой» и «мудрец» в этих двух отрывках — один и тот же иероглиф (кит. шэн, яп. сэй). «Необманное слово» — в «Чуских строфах» («Девять глав») и др.

 

24  (326, 24) «…возложил свои надежды [на упорный труд, что и] из дерева может добыть летящую искру» (飛燄を鑚燧に望む, Биэн-во сансуй-ни нодзому) — отсылка к «Трактату о достижении истины» («Дзё:дзицу-рон», ТСД 32, 354 с): «Стремясь к пути, они (=подвижники) постоянно трудятся, продвигаются вперед. Если дерево сверлить, не переставая, то вдруг вспыхнет огонь: так же и здесь». Примечательно здесь слово «вдруг» (сумияка-ни): подобно искре, просветление приходит «внезапно», хотя и после долгих усилий. Тж. в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о столице У») о «летящих искрах»; тж. в «Беседах и суждениях» (гл. 17, «Ян Хо», XVII, 21) — о разжигании огня трением.

 

25 (326, 25) «Я поднимался на вершину Великого Змея в земле Ава…» (阿国の大滝の嶽に躋攀す, А[ва] куни-но Тайрё:-но такэ-ни сэйхан су). Выражение «подниматься» есть в собрании «Изящная словесность» (св. 37, Кун Чжигуй). Ава (阿波) — одна из четырех «земель» (куни) на о-ве Сикоку (юго-восток острова). Вершина Великого Змея — О:таки-минэ (она же Тайрё:-но такэ, 大滝の嶽), ныне Тайрю: в преф. Токусима. На горе имеется Храм Великого змея (Тайрю:дзи, 大滝), одно из «восьмидесяти восьми почитаемых мест» Сикоку, куда и в наши дни совершают паломничества. Согласно «Запискам храма Великого Змея в земле Ава» («Ава-куни Тайрю:дзи энги»), в пещере этой горы Ку:кай «сам (то есть без наставника) достиг плода поисков закона и отторжения тела», причем местные «божества — защитники закона» (護法神, гохо:дзин) оказали ему «помощь и защиту» (加護, каго) [Канаока, 22].

 

26 (326, 26) «…одолевал [свою] мысль у мыса Дверь Кладовой в земле Тоса» (念を土州の室戸の崎に勤ます, омои-о то:сю-но Мурото-но саки-ни хагэмасу) — сходное выражение в «Изборнике» у Сыма Сянжу («Обвинения отцов-старцев Шу», «Шу фулао нань»): «Одолеваю мысль, прибегая к Небу, обращаясь к Земле». В «Продолжении поздних анналов Японии» под 2-ым годом Сё:ва упоминается о том, как Ку:кай подвижничал — «наблюдал мысль» (, каннэн), в том же значении, что и «одолевал» (勤念, киннэн). Тоса — одна из четырех «земель» о-ва Сикоку (юг острова). Мыс Дверь Кладовой (Мурото-дзаки), наряду с «Тремя учениями», упоминается в «Слове-завещании» («Гоюйго:»): в этих местах, сказано там, Ку:кай пережил состояние, обозначаемое как «вступление в уста» (入口, ню:ко:) бодхисаттвы Чрева Пустого Неба (Акашагарбхи). По словам Икэгути Экан, выражение это следует понимать буквально: Акашагарбха в облике «Рассветной звезды» (планеты Венера) «влетает» в рот подвижнику [Икэгути, 51-52]. Канаока Сю:ю: поясняет это состояние как «принятие дара, отклик чувству» (加持感応, кадзи кансо:), единение с миром [Канаока, 214]. Подвижничество на мысе Мурото также упоминается в «Продолжении поздних анналов Японии».

 

27 (326, 27) «Ущелье подхватывало мой голос…» (谷、響を惜まず, тани хибики-о осимадзу) — сходное выражение в «Изборнике» у Ван Цзиня.

 

28  (326, 28) «…Рассветная звезда являла свой лик» (明星、影を来たす, мё:дзё: катати-о итасу) — Речь идет о планете Венера, обозначение ее отсылает к «Книге песен» («Нравы царств», «Песни царства Чжэн», I, VII, 8): «Рассвета звезды горят, пора» [Шицзин, 76]. В «Изящных строках к “Лотосовой сутре”» («Хоккэ монку», ТСД 34, 24 а) говорится, что бодхисаттвы Всеобъемлющее Благоухание (Фуко:) и Чрево Пустого Неба соотносятся с «Рассветной звездой». Выражение  «являть лик» есть в «Изборнике» у Лю Цзюня («Трактат о различении судеб», «Бяньмин-лунь»).

 

29 (327, 29) «И вот…» (遂に乃ち, цуй-ни сунавати) — сходные выражения в «Изборнике» у Кун Аньго, в «Расширенном собрании» (св. 4) у Янь Цуна («Трактат о достижении предела», «Тунцзи-лунь»).

 

30 (327, 30) «Блеск, роскошь дворцов и торжищ — я каждый миг избегал их» (朝市の栄華 念念に之を厭う, тёси-но эйка нэннэн-ни корэ-о итоу): «Дворец и торжище» — обозначение столицы, напр., в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о столице Шу») и у Янь Цуна («Трактат о достижении предела»). «Блеск и роскошь» — частое выражение в «Изборнике». Ср. тж. «Историческе записки» (гл. 70, «Жизнеописание Чжан И»): «Борющийся за славу добивается ее при дворе, а борющийся за выгоду добывает ее на рынке. Саньчуань — это район, где находятся царские покои дома Чжоу, это двор и рынок Поднебесной» [Сыма Цянь, VII, 122]. Тж. «Сутра о Вималакирти» («Юима-гё:», гл. «Уловки», ТСД 14, 539 b): «Это тело подобно молнии, ни на миг (нэннэн) не медлит». То же — «Домашние наставления рода Янь» («Яньши цзясюнь»): «Что ни миг, умирают, следуя друг за другом».

 

31 (327, 31) «Туманная дымка в горном лесу — вот к чему я стремился дни и ночи» (巌藪の煙霞は日夕に之を飢む, гансо:-но энка ва ниссэки-ни корэ-о нодзому) — сходные выражения в «Изборнике» у Цай Юна («горный лес») и у Лю Чжэня («дни и ночи»), в собрании «Изящная словесность» (св. 37, Кун Чжигуй  — «дымка тумана»); «стремиться» — выражение, частое в «Книге песен».

 

32 (327, 1) «[Одеяния, подбитые] мехом, [сытые] кони — как бегущая вода» (軽肥流水, кэйхи руйдзуй) — сходные выражения в «Изборнике» у Лю Цзюня и в «Летописях Поздней Хань» («Хоу Хань-шу», гл. «Миндэ ма хуанхоу»): «…повозка, как бегущая вода, кони, как летящие драконы». Ср. в «Беседах и суждениях» (гл. 6, «Что касается Юна…», VI, 4): «Когда Чи ехал в царство Ци, его повозку везли сытые лошади, на нем был халат на меху» [Переломов, 341].

 

33 (328, 2) «Боль возникает внезапно: как молния, как морок»  (電幻の歎き忽ち起る, дэнгэн-но кавасики татимати окиру) — выражение, частое в буддийских текстах, здесь отсылка к «Сутре о Вималакирти» (гл. «Уловка», ТСД 14, 539 b): тело «подобно молнии, подобно мороку», столь же недолговечно. Тж. в «Изборнике» у Цзян Яня («Песнь о гневе», «Хэн-фу»): «возникает внезапно».

 

34 (328, 3) «Увечные и нищие [в лохмотьях, точно] перья» (支離懸鶉, сири кэндзюн) — сходные выражения в книге «Чжуан-цзы» (гл.4, «Среди людей», описание Урода Шу): «Тот, у кого искалечено тело» [Мудрецы Китая, 149]. Тж. в книге «Сюнь-цзы» (гл. «Да люэ»): лохмотья, «подобные перьям перепелки». Здесь очевидна также отсылка к легенде о Будде Шакьямуни: встречи с нищим и больным (а затем с похоронным шествием и с отшельником) побуждают царевича к «уходу из дому».

 

35 (328, 4) «В [круговороте] причин и последствий страдание не прекращается» (因果の哀しみ休まず, Инка-но канасими ямадзу) — сходные выражения также можно встретить во многих буддийских текстах, здесь вероятная отсылка к «Сутре о созерцании бодхисаттвы по имени Неизмеримая Жизнь» («Кан Мурё:дзю-кё:», ТСД 12, 341 с): «глубоко поверить в причины и следствия». Ср. тж. «Расширенное собрание» (св. 22, Чэнь Юэ, «О смысле слов: “божество” и “образ”», «Син шэнь и»): «Причина и следствие проникают друг в друга, они никак не расторжимы; приход блага или зла всякий раз определяется ими». «Не прекращается» — частое выражение в «Изборнике», например, у Жэнь Фана.

 

36 (328, 5) «То, что предстало моим глазам, подвигло меня» (触目 我に勧む, Сёкумоку варэ-ни сусуму) — сходные выражения в собрании «Изящная словесность» (св. 37, Жэнь Фан): «Зрелище, представшее моим глазам, было печально»; тж. в «Толкованиях Цзо» (12-й год Сюань-гуна): «Вражда подвигла меня».

 

37 (328, 6) «Кто смог бы связать ветер?» (誰か能く風を係がん, Тарэ-ка ёку кадзэ-о цунаган) — сходное выражение в «Летописях Хань» («Хань шу», гл. «Цзяосы»): «Как если бы кто-то пытался связать ветер…»; тж. в «Изборнике» у Гань Бао: «Кто может его спасти?».

 

38 (328, 7) «Тут были многочисленные мои родичи и ближние» (爰に一多の親識 有り, Коко-ни итта-но синсики ари) — сходные выражения в «Трактате-зерцале» («Введение»): «Тут было много юношей»; тж. в «Летописях Лян» («Лян шу»): «родичи и ближние».

 

39 (328, 8) «Они, чтобы привязать меня, взяли веревку: пять «постоянств» (我を縛るに五常の索を以てす, Варэ-о сибару-ни годзэн-но нава-о мотэ-су) — перечень конфуцианских «пяти постоянств» (五常, кит. у чан) приводится, напр., в «Летописях Хань» (гл. «Дун Чжуншу»): «Пять постоянств — человечность, долг, обряд, мудрость, искренность — вот путь, который непременно надо освоить властителю». Ку:кай, по-видимому, имеет в виду также отрывок из «Чжуан-цзы», где даны даосские возражения против конфуцианского понимания «постоянного» (гл.8, «Перепонки между пальцами ног»): «У [всех вещей] Поднебесной есть постоянные [свойства]. К постоянному относится то, что скривилось без крюка, выпрямилось без отвеса, округлилось без циркуля, стало квадратным без наугольника; что соединилось без клея и лака, связалось без веревки и тесьмы… Как может связанный милосердием и справедливостью, точно клеем и лаком, веревкой и тесьмой, наслаждаться природными свойствами?» [Мудрецы Китая, 174].

 

40 (328,9) «Чтобы удержать, взяли приманку: «верность и почтительность» (我を断つるに忠孝に乖くを以てす, Варэ-о суцуру-ни тю:ко:-ни сомуку-о мотэ-су) — сходные выражения в «Книге летописей» и в «Изборнике» у Бань Гу («Песнь о двух городах», «Лянду-фу»): «верность и почтительность» (忠孝, тю:ко:, кит. чжунсяо) и здесь, и в дальнейшем упоминаются как главные понятия конфуцианского учения наряду с «пятью постоянствами» (ср. выше). Суть упреков конфуцианцев, обращенных к буддистам, выражена, напр., у Моу-цзы в трактате «О понимании и заблуждении» («Лихо-лунь»): «Спрашивают: в “Книге Почтительности” сказано: “Тело-сущность, волосы и кожа — все это получено от отца и матери, никак нельзя вредить им…”. Ныне же шрамана бреет голову — разве к нему не относятся эти слова мудреца? Разве монах не отклоняется с пути почтительного сына?».

 

41  (329, 10) «Я же думал так» ( 思えらく, Варэ омоэраку) — сходные выражения в «Изборнике» у Пань Юэ («Песнь о западном походе», «Сичжэн-фу»); и у Цзо Сы во вступлении к «Песни о трех городах» («Саньду-фу»).

 

42 (329, 11) «Свойства вещей неодинаковы» (物情 一ならず, Буссё: ити нарадзу) — сходные выражения в комментарии Го Сяна к «Чжуан-цзы» («Чжу Чжуан-цзы», к гл. 2, «О равенстве вещей»): «свойства вещей беспредельны»; тж.  у лянского У-ди («Десять притч», «Ши юй»).

 

43 (329, 12) «Летучие, плавучие — их природа различна» (飛沈性を異なり, Хитин сэй-о кото-ни су) — сходное выражение в книге «Баопу-цзы» (гл. «Бо юй»), тж. в «Изборнике» у Янь Яньчжу.

 

44  (329, 13) «Поэтому мудрецы для управления людьми…» (聖者、人を駆る, Сё:ся хито-о кару) — отсылка к «Мэн-цзы» (гл. 1, «Лянский ван Хуэй» ч. 1): «… разумному () государю надо обязательно так распоряжаться (, кит. цюй, яп. ку/кару) народным имуществом, чтобы люди, взирая вверх на своих родителей, имели достаток для служения им, а глядя вниз на чада свои, имели достаток для содержания жен и детей…» [Мэн-цзы, 26]. Сходное выражение тж. в «Расширенном собрании» (св. 22, цит. «Восхваление единого трехчастного собрания сутр», «Самбу иссайкё: гаммон»).

 

45 (329, 14) «…[применяют] три разновидности сетей-учений: таковы [учения] Шакьи, Ли и Куна» (教網に三種あり、いわゆる釈と李と孔となり, Кё:мо:-ни сандзю: ари, иваюру Сяку-то Ри-то Ко:-то нари): речь идет об учениях Будды Шакьямуни, Лао-цзы и Конфуция. Сходное выражение приводится в тексте под названием «Основное возглашение обета бодхисаттв по “Сутре о сетях Брахмы”» («Боммоё:-босацу-кайхонсё», ТСД 24, 604 с) со ссылкой на «Сутру о величии цветка»: «Натянув великую сеть-учение, одолеешь море рождения и смерти». О единстве трех учений ср., например, в «Расширенном собрании» (св. 12) у Ши Мингая: «Ли и его книга, если задуматься и сравнить их с писаниями Куна, хоть и различаются по “следам” учений, все же едины в достижении порядка». Тж. в «Истории северных царств» («Бэй ши»), в повествовании о Ли Шицяне: «Гость спросил о преимуществах и недостатках трех учений. Шицянь отвечал: “Будда — это солнце, Путь-Дао — луна, а книжность [Конфуция] — звезды”».

 

46 (329, 15) «И хотя [они разнятся как] поверхностные и глубокие, но все их проповедовали мудрецы» (浅深隔たり有りと雖も並びに皆聖説なり, Сэнсин хэдатари ари-то кэрэдомо, нараби-ни мина сё:сэцу нари) — сходные выражения в «Расширенном собрании» (св. 3, Янь Чжихуэй, «Главы о возвращении сердца», «Гуй синь чжуань»): «Внешнее и внутреннее — два учения, в корне они едины, но разнятся как постепенное и окончательное, различаются как глубокое и поверхностное». Тж. св. 30, лянский У-ди, «Песня, излагающая три учения» («Шу саньцзяо ши»): «Если дойти до истока, то нет двух мудрецов; если соизмерить благо, то нет трех основателей… Сердце и облик — вот где появляются различения и расхождения; исполнение и воздаяние — вот где есть внешние отличия; но самое примечательное несходство — это то, глубоко или поверхностно понимается исконная природа вещей». «Проповедали мудрецы» — выражение также восходит к «Изборнику».

 

47 (329, 16) «Надо лишь примкнуть к [одному из них]» (一羅に入る, Итира-ни иру) — сходное выражение в «Веснах и осенях Люй Бувэя» (кн. 26, гл. «Служить большому / У да»): «Ласточки отбивают себе в борьбе друг с другом удобное место под стрехой» [Люйши чуньцю, 418]; другой возможный перевод — «прибиваются к одному из удобных мест», а дом хоть сгори (отрывок дается со ссылкой на Конфуция).

 

48 (329, 17) «[Теперь и у меня есть] племянник» (表甥, хё:о:) — сходное выражение в «Записках Тана о Книге Песен» («Тан Ши цзиши»). Отсюда и до конца «Введения» (В 48-66) следуют замечания Ку:кай насчет замысла его книги о «трех учениях».

 

49 (329, 18) «Природа его сильно испорчена» (性は則佷戻, Сэй-ва сунавати конрэй) — сходное выражение в «Истории северных царств»: «Его природа испорчена, он не привержен стремлениям своего поколения».

 

50 (329, 19) «С соколами и собаками, за вином и женщинами…» (鷹犬酒色, Ё:кэн сюсики). Выражение «соколы и собаки» как обозначение охоты есть в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о столице Шу»); «вино и женщины» как образ распутства — в «Летописях Хань» и др.

 

51 (329, 20) «…проводит он дни и ночи в забавах» (昼夜楽しみと為す, тю:ё: таносими-то насу) — сходное выражение в книге «Ле-цзы» (гл. 2, «Желтый предок»): «Дни и ночи проходили в таких забавах» [Мудрецы Китая, 21].

 

52 (330, 21) «Постоянные занятия его — игры, гулянки и бесчинства» (博戯遊俠、以て常事と為す, Хакуги ю:кё: мотэ дзэндзи-то насу) — сходные выражения в «Исторических записках» (гл. 129, «Описание тех, кто умножает богатства», тж. гл. 124, «Жизнеописания странствующих рыцарей»). Тж. «Изборник», Цюй Юань («Скорбь разлученного»): «Несу один невзгоды этих дней»,  яп. 常と為す, цунэ-то насу [Антология, 152].

 

53 (330, 22) «Если задумаешься о его природе и привычках — [они] возникли, окрашенные его обычной средой» (其の習性を顧みれば陶染の致す所なり, Соно сю:сэй-о кокоромирэба, со:дзэн-но итасу токоро нари) — сходные выражения в  «Расширенном собрании» (св. 30, «Отклик на «Песнь о трех учениях» лянского У-ди», «У-ди саньцзяо-ши фэнхэ»): «природа и привычки». Тж. в «Беседах и суждениях» (гл. 17, «Ян Хо...», XVII, 2): «Природные качества сближают людей, а приобретенные привычки отдаляют» [Переломов, 425].

 

54 (330, 23) «То и другое — две задачи» (彼此両事, Корэ коно рё:дзи) — отсылка к «Книге о Дао и Дэ» (12). В пер. Ян Хин-шуна — «первое» и «последнее» [ДКФ I, 118]; в пер. Г.А. Ткаченко — «недоступное» и «доступное» (перевод по контексту, [Люйши чуньцю, 461]), в пер. Е.А. Торчинова — «то» и «это» [Торчинов 1999, 234]. Тж. «Ваяние дракона…»: «две задачи».

 

55 (330, 24) «[Они] день за днем занимали [мои] мысли» (日毎に予を起すХигото-ни варэ-о окосу) — отсылка к «Беседам и суждениям» (гл. 3, «Восемь рядов», III, 8): «Только ты, Шан, понимаешь меня. Теперь-то с тобой можно рассуждать о “Стихах”» [Переломов, 319]. Ср. то же место в пер. Л.И. Головачевой: «Кто меня вдохновляет, так это Шан!» [Рубеж, 263]

 

56 (330, 25) «Итак, Кимо: [(«что значит Шерсть Черепахи»)] приглашен [мною] как книжник[-конфуцианец]» (亀毛に請て以て儒客と為す, Кимо:-ни ко:тэ мотэ дзюкяку-то итасу). Источник, откуда взяты имена Кимо:, Токаку и Сицуга, — это «Сутра золотого света» (гл. «Продолжительность жизни Татхагаты»; ТСД 16, 406 b): природу будды столь же трудно помыслить, как вообразить одеяние из шерсти черепахи (亀毛, кимо:), нож из зуба пиявки (сицуга), лестницу из заячьего рога (兎角, токаку). Тж. сходные выражения в «Трактате о мудрости-переправе» («Тидо-рон», ТСД 25, 147 b) и в «Трактате о достижении истины» (ТСД 32, 256 а).

 

57 (330, 26) «Токаку [(Рога Зайца)] я призвал, чтобы сделать [его] хозяином-гостеприимцем» (兎角を要えて主人と作す, Токаку-о мукаэтэ сю:дзин-то насу) — см. выше, В 56. Тж. в «Изборнике» у Ян Сюна и в книге «Новые речи, в свете ходящие» («Шишо синьюй»).

 

58 (330, 27) «Дав слово отшельнику Кёму [(Пустота-Погибель)], я получу указания о вступлении на Путь-Дао» (虚亡士を邀えて道に入る旨を張るКёмуси-о мукаэтэ, до:-ни иру-но си-о хару). Источник для имени даоса — «Летописи Хань» (гл. «Сыма Сянжу»): «Оседлав (, чэн, дзё:/нору) Пустоту-Погибель, становится божеством». Тж. у Сыма Сянжу в «Песни о великом человеке» («Дажэнь-фу») есть образ «оседланной пустоты». Сходное выражение тж. в «Расширенном собрании» (св. 8, цит. Ши Даоань,  «Трактат о двух учениях», «Эр цзяо лунь»).

 

59 (331, 28) «…а расспросив Камэй-[Коцу]дзи [(Нищего с временным именем)] услышу пояснение [к основам учения будды,] выводящего из [здешнего] мира» (仮名児を屈して出世の趣を示す, Камэйдзи-о куцу ситэ сюссэ-но омомуки-о сасу). Источник имени нищего монаха — «Трактат о достижении истины» (гл. «Временные имена четырех великих начал», ТСД 32, 261 с): «четыре великих начала» —это лишь «временные имена», а на деле за ними стоят пять скандх.

 

60 (331, 29) «Собравшись все вместе…» (楯戟を陳ぬ, Дзюнгэки-о цурану) — сходное выражение в «Толкованиях Гуляна» («Гулян-чжуань», 25 год Чжуан-гуна).

 

61 (331, 30) «…они увещевают Сицуга [(Зубы Пиявки)]» (蛭公を箴す, Сицуко:-о син-су) — cм. выше, В 56. Тж. в «Сутре размышлений о правильном законе» («Сэйхо: нэндзё кё:», гл. «Подземные темницы» ТСД 17, 61 а) говорится о зубастых пиявках как о чудовищах, которые терзают обитателей «подземных темниц» (地獄, дзигоку).

 

62 (331, 31) «Всего здесь три свитка» (勒して三巻を成す, Року-ситэ санку-о насу) — сходное выражение, например, в «Обзоре трех царств» («Саньго чжи»).

 

63 (332, 32) «Называются [они] — “Три учения указывают и направляют”» (名ずけて三教指帰と曰う, Надзукэтэ санго: сиики-то иу) — сходные выражения в «Истории северных царств» и в «Расширенном собрании» (лянский У-ди, «Песня, излагающая три учения», «Шу саньцзяо-ши»). Тж. в «Обзоре трех царств» и в словаре «Приближение к образцам» («Эр я»). О выражении «указывают и направляют» (指帰, сиики, кит. чжигуй).

 

64 (332, 33) «[Всё это лишь] выражает мое беспокойство, тревогу и гнев» (憤懣の逸気を写す, Фумман-но ицуки-о уцуси) — сходные выражения во «Введении к Историческим запискам» и в др. источниках.

 

65 (332, 34) «Разве хотел бы я, чтобы это предстало очам других людей?» (誰か他家の披覧を望まん, тарэ-ка така-но хиран-о нодзоман) — сходное выражение, например, в «Изборнике» у Чэнь Линя.

 

66 (332, 35) «Время составления: первый день двенадцатой луны шестнадцатого года поры Распространения Исчислений [(Энряку)]» (時に于て延暦十六年十二月十日なり, Токи-ни оитэ Энряку дзю:року нэн дзю:нигацу цуйтати нари). 16 год Энряку = 797 г. (годы Энряку — с 8-ой луны 782 г. по 5-ую луну 806 г.). Сходные выражения тж. в «Изборнике» у Пань Юэ («Песнь об осенних забавах», «Цюсин-фу») и в др. источниках.

 

 

Литература

 

Алексеев 1978 — Алексеев В.М. Китайская литература. Избранные труды. М., 1978

Антология — Антология китайской поэзии. Перевод с китайского под общей редакцией Го Мо-жо и Н.Т. Федоренко. Т. 1. М., 1957

ДКФ — Древнекитайская философия. В двух томах. М., 1994

Икэгути — Икэгути Экан. Подвижник огня. М., 1996

Канаока — Канаока Сю: Ку:кай дзитэн (Ку:кай. Словарь). Токио, 1979

Лотосовая сутра — Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы. Сутра о постижении деяний бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость. Издание подготовил А.Н. Игнатович. М., 1998

Люйши чуньцю — Люйши чуньцю. Весны и осени господина Люя. М., 2001, пер. Г.А.Ткаченко

Мудрецы Китая — Мудрецы Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994, пер. Л.Д.Позднеевой

Мэн-цзы — Мэн-цзы. Предисловие Л.Н. Меньшикова. Перевод с китайского, указатели В.С. Колоколова. СПб., 1999

НКБТ — Ку:кай. Санго: сиики. Сёэйсю:. Подготовка издания Ватанабэ Сё:ко: и Миядзака Ю:сё: / Нихон котэн бунгаку тайкэй (Полное собрание классической японской литературы). Т. 71. Токио, 1966¹. Китайский, старояпонский текст и постраничные примечания — С.84-147; комментарий — С. 473-492

Переломов — Переломов Л.С. Конфуций. «Лунь юй». Исследование, перевод с китайского и комментарии. М., 1998

Рубеж — Головачева Л.И. Беседы и суждения Конфуция // Рубеж. Тихоокеанский альманах. Владивосток, 1992, № 1

Санго: сиики — Сайтё:. Гаммон. Ку:кай. Санго: сиики. Бункё: хифу: рон. Издание подготовили Тамура Косукэ (Сайтё:) и Фукунага Мицудзи (Ку:кай). Серия Нихон-но мэйтё: (Памятники японской словесности) Токио, 1977. Издание содержит: 1) перевод «Санго: сиики» на современный японский язык (С. 255-292); 2) текст на камбун, т.е. на китайском языке (С. 292-300); 3) комментарий, где каждая фраза дана в транскрипции на старояпонский язык – бунго (С.323-479)

СКД — Синсю: канва дайдзитэн (Новый большой словарь китайских и японских иероглифов). Токио, 1940

Сыма Цянь — Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. VII. Пер. с китайского и предисловия Р.В.Вяткина, комментарии Р.В.Вяткина и А.Р.Вяткина. М., 1996

Торчинов 1999 — Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». Перевод Е.А. Торчинова. СПб, 1999

Три учения — Ку:кай (Коо:-дайси). Три учения указывают и направляют (Санго: сиики). Перевод со старояпонского, комментарий и исследование Н.Н. Трубниковой. М., 2005

ТСД — Тайсё: синсю: дайдзоё: (Большое хранилище сутр, заново составленное в годы Тайсё:) Т. 1-100, Т., 1960-77

Шицзин — Шицзин. Книга песен и гимнов. Перевод с китайского А. Штукина. М., 1987

 

Сайт создан в системе uCoz