Ку:кай 空海 (Ко:бо:-дайси 弘法大師, 774-835)
Три учения указывают и направляют (三教指帰, «Санго:
сиики»,
Введение
Перевод Н.Н. Трубниковой [Три учения, 5-6].
Старояпонский текст приводится по изданию [Санго:
сиики]
Сетевая версия — август
Появляются письмена: этому непременно есть причина.
Когда Небо
проясняется, то тут же ниспосылает знамения. Когда человек взволнован, то сразу
же окунает кисть в тушь Отсюда — и гадания чешуйчатого
Фу Си, и две части книги Лао Даня и песни Чжоу, и песнопения Чу Внутри —
движение на бумаге — запись.
Говорят: задатки людей различны, есть глупцы и мудрецы. Несхожи и времена:
прошлое и нынешнее. Но пусть так, я изливаю человеческую скорбь — как же мне не
высказать моих побуждений?
Когда я достиг возраста «обращения к наукам», то мой дядя со стороны
матери, Ато-но О:тари, получавший две тысячи коку
как наставник наследника престола, стал учить меня, как овладевать науками,
запечатлевать их в сердце, всматриваться и проникать в них. Когда мне
исполнилось дважды по девять лет, я отправился на обучение в город софоровых
деревьев. При отсветах снега, при мерцании светлячков перебарывал лень.
Веревкой, шилом одолевал нерадивость.
И был там один шрамана. Он показал мне закон вслушивания-схватывания
Чрева Пустого Неба». Вот что проповедует эта книга: «Если люди, следуя закону,
будут повторять «истинные слова» сто раз по десять тысяч раз подряд, — то да
постигнут они и письмена, и смысл всех, какие ни на
есть, законов и учений!».
Тогда-то я и поверил необманному слову великого мудреца, возложил свои
надежды на упорный труд, что и из дерева может добыть летящую искру. Я
поднимался на вершину Великого Змея (Тайрю:) в земле
Ава, одолевал свою мысль у мыса Дверь Кладовой (Мурото) в земле Тоса. Ущелье
подхватывало мой голос, Рассветная звезда являла свой лик.
И вот: блеск, роскошь дворцов и торжищ — я каждый миг избегал их. Туманная
дымка в горном лесу — вот к чему я стремился дни и ночи. Одеяния, подбитые
мехом, сытые кони — как бегущая вода: боль возникает внезапно: как молния, как
морок. Увечные и нищие в лохмотьях, точно перья: в круговороте причин и
последствий страдание не прекращается.
То, что предстало моим глазам, подвигло меня. Кто смог бы связать ветер?
Тут были многочисленные мои родичи и ближние. Они, чтобы привязать меня,
взяли веревку: пять «постоянств». Чтобы удержать, взяли приманку: «верность и
почтительность». Я же думал так: свойства вещей неодинаковы. Летучие, плавучие
— их природа различна. Поэтому мудрецы для управления людьми применяют три
разновидности сетей-учений: таковы учения Шакьи, Ли и Куна. И хотя они разнятся
как поверхностные и глубокие, но все их проповедовали мудрецы. Надо лишь
примкнуть к одному из них.
Теперь и у меня есть племянник. Природа его сильно испорчена. С соколами и
собаками, за вином и женщинами проводит он дни и ночи в забавах. Постоянные его
занятия — игры, гулянки и бесчинства. Если задумаешься
о его природе и привычках, — они возникли, окрашенные его обычной средой. То и
другое — две задачи: они день за днем занимали мои мысли.
Итак, Кимо: (что значит «Шерсть Черепахи») приглашен
мною как книжник-конфуцианец. Токаку («Рога Зайца») я призвал, чтобы сделать
его хозяином-гостеприимцем. Дав слово наставнику Кёму («Пустота-Погибель»), я
получу указания о вступлении на Путь-Дао ,
а расспросив Камэй-Коцудзи («Нищего с временным именем») услышу пояснение к
основам учения будды, выводящего из здешнего мира. Собравшись все вместе, они увещевают
Сицуга («Зубы Пиявки»).
Всего здесь три свитка. Называются они — «Три учения указывают и
направляют». Всё это лишь выражает мое беспокойство, тревогу и гнев. Разве
хотел бы я, чтобы это предстало очам других людей?
Время составления: первый день двенадцатой луны
шестнадцатого года поры Распространения Исчислений (Энряку).
Цифры в круглых
скобках в начале каждого примечания обозначают страницы и номера
соответствующих статей комментария Фукунага Мицудзи по изданию [Санго: сиики].
Кроме того, я использую комментарий Ватанабэ Сё:ко: из
издания [НКБТ]. Внутренние отсылки в комментарии даются следующим образом:
сначала сокращенное название раздела «Санго: сиики», затем номер
примечания внутри него. Разделы обозначены так: В
— Введение, Кимо: — речь Кимо:, Кёму — речь Кёму, ККн —
речь Камэй-Коцудзи, начало, ПН — «Песнь о непостоянстве», ККп —
речь Камэй-Коцудзи, продолжение, ПМ — «Песнь о море рождений и смертей»,
ККо — речь Камэй-Коцудзи, окончание. Например, В 1 — «Введение»,
примечание 1.
В отрывках из
текстов, цитируемых у Ку:кай, шрифтом
выделены слова и словосочетания, напрямую использованные в «Санго: сиики».
[1] (323,
1) «Появляются письмена: этому непременно есть причина» (文の起るや必ず由有り, Мон-но окуру-я канарадзу ёси ари).
Начало «Введения» (В 1-10) посвящено величанию письменного слова — вэнь
(文, мон).
Следуя за китайскими образцами, Ку:кай выводит начало вэнь из самых
общих основ мироустройства — «узоров» Неба, которые находят свое отображение на
земле, в частности, в словах мудрецов и поэтов (ср. В 2). «Причина» (由, кит. юн, яп. ё:/ёси) здесь понимается не в буддийском
смысле всеобщей обусловленности (как в сочетании 因果, яп. инка, «причины и
их плоды»), но как некоторая функциональная связь, и отсылает к паре понятий 体–由 (кит. ти–юн, яп. тай–ё:),
«сущность» — «функции» (или «применения»). Сходные выражения встречаются
в «Толкованиях Гунъяна» («Гунъян-чжуань», 26-й год Си-гуна): «Есть причина появлению беспокойства»;
тж. в «Толкованиях Цзо» («Цзо-чжуань», 23-й год Сян-гуна) и в
«Изборнике» («Вэньсюань») у Жэнь Фана.
2 (323, 2) «Когда Небо проясняется, то
тут же ниспосылает знамения. Когда человек взволнован, сразу же окунает кисть в
тушь» (天朗なれば則ち象を垂れ、人感ずれば則ち筆を含む, Тэн ро:нарэба сунавати сё:-о тарэ, хито
кандзурэба сунавати фудэ-о фукуму) —
отсылка к «Книге перемен» («И-цзин», к разделу «Прилагаемые суждения», «Сицы-чжуань»,
ч. 1): «Небо ниспосылает Образы, || Среди которых различаются
счастливые и несчастливые, || Мудрые отображают это» [И Цзин, 94]. «Образы»
здесь — 象, кит. сян,
яп. сё:, то
же слово, что в нашем переводе «знамения» (они могут быть счастливыми и
несчастливыми). Сходные выражения часто встречаются у китайских поэтов в связи с
темой взаимного соответствия небесных «образов», человеческих чувств и
письменных слов. Так, в собрании «Изящная словесность» («Ивэнь лэйцзюй»,
св. 4) в сочинении Ван Сичжи «Введение к песням из беседки орхидей» («Ланьтинши-сюй»)
говорится: «Когда Небо ясно (天朗, кит. тянь лан, яп. тэн ро:),
то дух-ци чист» (気清, кит. ци цин, яп. ки
сэй). В «Изборнике» у Ван Бао (трактат «Четыре мудреца спорят о доблести»,
«Сы цзы цзяндэ-лунь») сказано: «Песни
сочиняются вслед за волнением (感, кит. гань, яп. кан) людей».
Об этом слове ср. тж. Кимо: 169.
Там же, в «Изборнике», у Лу Цзи («Ода изящному слову», «Вэнь-фу») есть слова: «…источу из себя
благодать в увлажненной, сочащейся кисти»
[Алексеев 1978, 261]. В «Трактате-зерцале…» («Бункё: хифу-рон», св.5) Ку:кай несколько иначе воспроизводит
традиционное для китайской мысли утверждение о соответствии между законами
поэзии (и музыки) и законами мироустройства: 文章の興るや、自然とともに起り、宮商の律は二儀 (=天地) とともに生ず, монсё:-но
окору я сидзэн-то томони окори, кю:сё:-но рицу-ва ниги (=тэнти)-то томо-ни
сэй-дзу, «Когда появляются главы-письмена, они приходят вместе с
[природой], которая такова сама по себе; строй пяти музыкальных звуков
рождается вместе с двумя правилами (= правилами Неба и Земли)».
3 (323, 3) «[Отсюда — и] гадания
чешуйчатого [Фу Си], и [две] части [книги Лао] Даня…» (鱗卦と耼篇, Ринга-то танбэн). Речь идет о «Книге
перемен» («И-цзин») и о «Книге о Дао и Дэ» («Дао Дэ-цзин»).
«Гадания» в нашем переводе — это 卦 (кит. гуа,
яп. ка, га или кэ), знаки из «Книги перемен», так называемые
«триграммы», то есть сочетания прерывистой и сплошной черт, - - и — , собранных
по три (черты соответствуют темному и светлому началам, Инь и Ян).
Узор из восьми триграмм (хаккэ, кит. ба гуа), как считается, впервые был прочитан мудрецом Фу Си в узорах на панцыре черепахи. Самого Фу Си часто изображают в виде человека-змея, вместо нижней
части тела и ног у него хвост, покрытый чешуёй. Например, в «Изборнике» у Ван
Яньшоу («Песнь о луском дворце Лингуаньдянь», «Лу Лингуаньдянь-фу»)
говорится: «У Фу Си — чешуйчатое тело». Фу Си как родоначальник науки «перемен» и
первооткрыватель триграмм, исходивший, правда, не из чудесно обретенных
черепашьих письмен, а из «наблюдения Неба и Земли» упоминается в самой в «Книге
перемен» («Прилагаемые суждения», 2), ср.
[И Цзин, 97-98]. «Две части (篇)» — первый и второй разделы «Дао Дэ цзин», сочинения Лао-цзы. Ср. в «Исторических записках» Сыма
Цяня («Ши цзи», гл. 63, «Жизнеописание Лао-цзы и Хань Фэя»):
«Лао-цзы…[происходил] из рода Ли, имел имя Эр, второе
имя Дань» [Сыма Цянь, VII, 38].
4 (323, 4) «…и песни Чжоу, и
песнопения Чу» (周詩と楚賦、Сю:ка-то софу). Речь идет о «Книге песен» («Ши-цзин») и о собрании «Чуские строфы» («Чу цы»). Сходные обозначения двух знаменитых поэтических сводов
встречается, например, в «Изборнике» у Сунь Чо («Песнь о восхождении на гору Тяньтай», «Ю
Тяньтайшань-фу»): «…в чжоуской “Книге песен”…» [Религии Китая, 93], а также
в собрании «Изящная словесность» у Бао Чжао («Песнь о лотосах», «Фажун-фу»): «Песнопения
Чу» («о «Чуских строфах»). В дальнейшем для перевода названия жанра фу (賦, «песнопение») я буду использовать русское слово
«песнь».
5 (323, 5) «Внутри — движение…» (中に動く、Ути-ни угоку) — цитируется «Большое введение» к «Книге песен»:
«Чувство (情, кит. цин, яп.
дзё:) движется внутри, проявляется
в слове (言に形わす,
яп. Кото-ни аравасу)».
6 (323, 6) «…на бумаге — запись» (紙に書す、ками-ни сё-су) — сходные выражения в «Изборнике» у Ши Чуна («Ван мин кун цы»), а также у Ку:кай в
«Трактате-зерцале» (св. 6): «Чувство движется внутри, выражается в слове. Ну, а
уж потом пишется на бумагу» (ср. выше, В 5). Тж. у Лю
Се в сочинении под названием «Ваяние дракона в сердцевине письмен» («Вэньсинь
дяолун»), в гл. «Собственно о Дао»: «Читаю в древней книге “Перемен”:
“Волнующее мира движение заключено в письменном слове” — и понимаю, что
причиною этого является вэнь как выражение Дао» [Алексеев 1978,
52].
7 (323, 7) «Говорят: задатки людей
различны, есть глупцы и мудрецы» (凡聖は貫を殊にす、Бонсэй-ва нуки-о кото-ни су) —
сходное выражение есть у Сэн Чжао в «Толковании к “Сутре о Вималакирти”» («Чжу
Вэймо») в гл. «Земля будды»: «На земле разнятся
глупцы и мудрецы». Тж. в «Новых рассуждениях Лю-цзы» («Лю-цзы синь лунь»): «То, что гнется, то, что растягивается, — их задатки (貫, кит. гуань, яп. кан/нуки) различны».
То же слово встречается у Чжуан-цзы.
8 (324, 8) «Несхожи и времена —
прошлое и нынешнее» (古今は時を異にすと云う、Кокин-ва токи-о котони-су то иу…) —
сходное выражение у Лю Се («Ваяние дракона…»): «Прошлое и настоящее оставляют следы,
они различаются по свойствам: красоте и безобразию». Ср. в книге «Чжуан-цзы»
(гл. 14, «Вращается ли небо?»): «Изучая различия между древностью и
современностью, [видим, что] они подобны различию между обезьяной и Чжоу-гуном»
[Мудрецы Китая, 216].
9 (324, 9) «Но пусть так…» ([云う]と雖も、[иу]-то
кэрэдомо) — выражение часто встречается в «Изборнике». «…я изливаю
человеческую скорбь» (人の憤を写く、хито-но икидо:ри-о нодзоку) —
сходное выражение в «Книге песен» («Нравы царств», «Песни царства Бэй», I, III,
14): «…Чтоб скорбь разлилась, как из
чаши вода!» [Шицзин, 47].
10 (324, 10) «…как же [мне] не высказать
[моих] побуждений?» (何ぞ志を言わざる, Нани дзо кокородзаси-о ивадзару) —
сходное выражение у Конфуция в «Беседах и суждениях» (гл. 5, «Гунъе Чан», V,
26): «Почему бы каждому из вас не рассказать
о своих желаниях?» [Переломов, 339]. В «Книга летописей» («Ши-цзин»,
«Раздел о Яо») говорится: «В песнях высказываются побуждения» (志, кит. чжи, яп. си/кокородзаси); то же — в
«Толкованиях Цзо» (29-й год Сян-гуна).
11
(324, 11) «Когда я достиг возраста “обращения к наукам”,…» (余れ年志学にして, Варэ нэн
сикаку-ни ситэ) — отсылка к «Беседам и суждениям» (гл. 2,
«Осуществлять правление…», II, 4): «В пятнадцать лет я обратился к наукам»
[Переломов, 307]. Здесь Ку:кай начинает свое краткое жизнеописание (В 11-47).
12 (324, 12) «…мой дядя со стороны
матери, А[то-но О:тари], наставник [государева сына], [получавший жалованье в]
две тысячи коку…» (外氏の阿二千石 文学の舅, гайси-но А[то:]
нисэн коку, монгаку-но сю:то). Ато:-но О:тари, брат матери Ку:кай,
упоминается в «Продолжении поздних анналов Японии» («Сёку Нихонгоки») под 2-ым г. Сё:ва (835). Выражение «с материнской
стороны» («из внешнего рода», 外氏, яп. гайси, кит. вайши) встречается в «Летописях Цзинь».
«Две тысячи коку» — подобная замена титулов упоминаемых лиц указанием на
их доходы часто встречается в «Изборнике». 1 коку здесь =
13 (324, 13) «…стал [учить меня, как] овладевать [науками], запечатлевать [их в
сердце], всматриваться и проникать [в них]» (伏膺鑚仰す, фукуё: санко: су) —
сходное выражение встречается в «Расширенном собрании знаний, светоч истины
распространяющих» («Гуанхун минцзи», св. 14, цит. Ли
Шичжэн, «Трактат о внутренней доблести», «Нэйдэ-лунь»).
Сочетание четырех иероглифов 伏膺鑚仰 (кит. фуин цзуаньян, яп. фукуё: санко:), «овладевать,
запечатлевать, всматриваться, проникать» восходит к двум текстам:
«Запискам об обряде» («Ли цзи») и «Беседам и суждениям». Ср. «Записки об
обряде» (гл. «Учение о середине», «Чжун
юн»): «…такой человек, как Хуэй, следовал учению о середине. Если [он] овладевал чем-нибудь хорошим, он накрепко запечатлевал это в сердце и
больше уже не терял» [ДКФ II, 120]. «Беседы и суждения», гл.
9, «Учитель редко…», IX, 11): «Янь Юань со
вздохом сказал: «Чем больше я всматриваюсь
в учение Учителя, тем возвышеннее оно мне кажется; чем больше стараюсь проникнуть в него, тем тверже оно
оказывается» [Переломов, 365].
14 (324, 14) «[Когда мне исполнилось]
дважды по девять [лет]…» (二九, Ни кю:) — т.е.
восемнадцать лет. Сходное выражение в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о столице
Шу», «Шуду-фу»): «дважды по девять» (о числе ворот в городе).
15 (324, 15) «… отправился [на
обучение] в город софоровых деревьев» (槐市に遊聴す, Кайси-ни ю:тё:
су) — речь идет об Училище (大学, дайгаку) в Нагаока, тогдашней новой
столице Японии, или, по другой версии, в Нара, ее недавно оставленной прежней
столице. Сходное выражение, например, есть в собрании «Изящная словесность»
(св. 55, лянский Юань-ди, «Заметки о воспитании и обучении государева сына», «Хуантайцзы
цзянсюэ-бэй»): место, где процветают науки, именуется «городом софоровых
деревьев» (кайси, хуайши). Софора (槐, яп. кай/эндзю, кит. хуай, Sophora
japonica L.) — растение семейства
бобовых, дерево высотой до
16 (325, 16) «При [отсветах] снега, при
[мерцании] светлячков перебарывал лень» (雪螢を猶お怠るに拉く, Сэцукэй-о нао
окотару-ни кудзику) — отсылка к двум широко известным примерам из
жизни бедных, но прилежных учеников времен династии Цзинь (265-420). Не имея
денег на освещение, Сунь Кан читал зимней ночью при отсветах снега, а Чэ Инь
летом — при мерцании светлячков. Упоминания об этом есть в «Изборнике»,
«Расширенном собрании» и др. «Лень» — в «Изборнике» у Чжан Хэна («Песнь о
Восточной столице», «Дунду-фу»); то же в «Цзо чжуань». В «Изборнике» у
Цао Чжи («Семь сообщений», «Ци ци») встречается выражение «побороть» (拉, кит. ла): победить тигра, чтобы добыть шкуру.
17 (325, 17) «Веревкой, шилом одолевал
[свою] нерадивость» (縄錐の勤めざるを怒ます, Дзё:суй-но
цутомэдзару-о хагэмасу) — имеются в виду еще два расхожих
примера усердной учебы. Сунь Цзин (Поздняя Хань) подвязывал себя веревкой за
шею к потолочной балке, чтобы не заснуть за чтением; Су Цинь (эпоха Борющихся
царств, ум. ок. 284 до н.э.),
чтобы разогнать сонливость, колол себе бедро шилом. Истории о них приводятся в
собрании «Изящная словесность» (св. 55), в «Летописях Поздней Хань» (о Сунь Цзине) и в «Исторических
записках» Сыма Цяня (гл. 69, «Жизнеописание Су Циня», [Сыма Цянь, VII,
95-117]). Тж. сходное выражение в «Беседах и суждениях» (гл. 18, «Вэй-цзы»,
XVIII, 7): «Четыре конечности не
утруждает…» (то же слово, что у нас «нерадивость»).
18 (325, 18) «И был там один шрамана» (爰に一沙門有り, Коко-ни ицу
сямон ари). «И был там…» — частое выражение в «Изборнике», напр.,
у Чжан Хэна («Песнь о Западной столице», «Сицзин-фу») и у Цзи Кана
(«Песнь о цине», «Цинь-фу»). Слово «шрамана» (транслит. 沙門, яп. сямон,
кит. шамэнь) как
обозначение буддийского монаха встречается у Сэн Чжао в «Толковании к сутре о
Вималакирти» (гл. «Уловка»): «Шраманой называют того, кто вышел из дому.
На циньском языке (т.е. на китайском — Н.Т.) это слово обозначает
того, кто трудится-подвижничает» (勤行, кинко:, кит. циньсин). Ку:кай ведет речь, вероятно, о монахе Гондзо:.
19 (325, 19) «[Он] показал мне Закон
вслушивания-схватывания Чрева Пустого Неба» (余に虚空蔵聞持の法を呈す, Варэ-ни
Коку:дзо: мондзи-но хо:-о симэсу). Выражение «показал» часто встречается
в «Изборнике». «Законом вслушивания-схватывания…» здесь названа сутра (полное
ее название см. ниже, В 20), где, в частности, приводятся дхарани
(«истинные слова»), звучащие при обряде почитания бодхисаттвы по имени Чрево
Пустого Неба (虚空蔵, Коку:дзо:, Акашагарбха). Многократное (100 раз по 10.000
раз) повторение этих дхарани считалось способным раскрыть в ученике
невиданную силу памяти, умение выучивать наизусть любые книги.
«Вслушивание-схватывание» (聞持, мондзи) — усвоение буддийского учения не
только на слух или умом, но и телом, что предполагает удержание
соответствующего сосредоточенного состояния. Ср. «Сутра золотого света» («Конко:мё:кё:», гл. «Дхарани земли Высшей чистоты», ТСД
16, 419 с): «Слушая-схватывая дхарани, достигаешь корня-основы». «Продолжение поздних анналов Японии»
(1-ый год Сё:ва, 834, 9-й месяц) сообщает: «Ку:кай в молодости, будучи
послушником (僧正со:сэй), нашедшим
прибежище (護命, гомэй) в школе Облика Дхарм (法相, Хоссо:),
углубился в горы и предался подвижничеству по закону Чрева Пустого Неба».
20 (325, 20) «[Вот что] проповедует эта
книга…» (其の経に説く, Соно кё:-ни току).
Полное название сутры: «Закон вслушивания-схватывания, стремления к
сердцевинному дхарани, всепобеждающему, всем желанному, полному мощи,
принадлежащему бодхисаттве — Чреву Пустого Неба» («Коку:дзо: босацу но:ман сёган сайсё: синдарани
гумондзи хо:»). Сутра в китайском переводе Шань Увэя помещается в собрании
[ТСД 20].
21 (326, 21) «Если люди, следуя закону,
будут повторять «истинные слова» сто раз по десять тысяч раз подряд, — то да
постигнут они и письмена, и смысл всех, какие ни на есть, законов и учений!»
(若し人 法に依って 此の真言を誦すること一百万遍ならば 即ち一切の教法の文義、諳記することを得ん, Моси хито хо:-ни ситагаттэ коно сингон-о цу:суру кото ити хяку ман хэн
нараба, сунавати иссэцу-но кё:хо:-но монги анки суру кото-о эн).
Ку:кай дает сокращенный пересказ следующего отрывка сутры (ТСД 20, 601 с — 603
а): «Если постоянно повторять эти дхарани, то да погибнут-сгинут все,
сколько ни на есть зол и
пороков, пять «беспросветных» и прочие, идущие из безначальных времен! … Если
от начала до конца со всей силой пройти-измерить их сто раз по десять тысяч
раз, то да исчерпаете вы тогда все это множество, и да достигнете вы…
вслушивания-схватывания! Если хотя бы раз коснетесь слухом или взором, то
постигнете и письмена, и смысл, запомните их сердцем, вовеки не забудете».
Кроме того, сочетание «письмена и смысл» (文義, яп. монги, кит. вэньи) отсылает к «Летописям Хань». Дхарани,
о которых идет речь, в иероглифической передаче выглядят как南牟阿迦捨掲婆耶唵阿唎迦魔唎慕唎莎縛賀и звучат как НО:БО:-АКЯСЯ-ГЯРАБАЯ-ОМУ-ЯРИ-КЯМАРИ-БОРИ-СОВАКА, санскр. Namo ākaśa garbhāya, om ari kamari mori svāhā [Канаока 17].
22 (326, 22) «Тогда-то…» (於焉, Коко-ни оитэ) — часто
в «Изборнике», у Чжан Хэна и др. авторов. Тж. в «Книге песен» («Малые оды», II,
IV, 2).
23 (326, 23) «…я и поверил необманному
слову великого мудреца» (大聖の誠言を信ず, Тайсэй-но
сэйгон-о синдзу) — то есть слову будды. Обозначение главы своего
учения как «великого мудреца» есть и у даосов, и у конфуцианцев [СКД, 338]. Ср.
в книге «Чжуан-цзы» (гл. 22, «Знание странствовало на Севере»): «…настоящий
человек [предается] недеянию, великий
мудрец ничего не создает» [Мудрецы Китая, 268]; а также в «Лотосовой сутре»
(«Вступление», ТСД 9, 4 b): «Увидев, что Великий
Святой вышел из дома…» [Лотосовая сутра, 93]. «Святой» и «мудрец» в этих
двух отрывках — один и тот же иероглиф 聖 (кит. шэн, яп. сэй). «Необманное слово» — в «Чуских
строфах» («Девять глав») и др.
24
(326, 24) «…возложил свои надежды
[на упорный труд, что и] из дерева может добыть летящую искру» (飛燄を鑚燧に望む, Биэн-во
сансуй-ни нодзому) — отсылка к «Трактату о достижении истины» («Дзё:дзицу-рон»,
ТСД 32, 354 с): «Стремясь к пути, они (=подвижники) постоянно трудятся,
продвигаются вперед. Если дерево сверлить, не переставая, то вдруг вспыхнет
огонь: так же и здесь». Примечательно здесь слово «вдруг» (сумияка-ни): подобно искре, просветление приходит «внезапно», хотя
и после долгих усилий. Тж. в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о столице У») о «летящих искрах»; тж. в «Беседах и суждениях» (гл.
17, «Ян Хо», XVII, 21) — о разжигании огня трением.
25 (326, 25) «Я поднимался на вершину Великого Змея в земле Ава…» (阿国の大滝の嶽に躋攀す, А[ва] куни-но
Тайрё:-но такэ-ни сэйхан су). Выражение «подниматься» есть в
собрании «Изящная словесность» (св. 37, Кун Чжигуй). Ава (阿波) — одна
из четырех «земель» (куни) на о-ве
Сикоку (юго-восток острова). Вершина Великого Змея — О:таки-минэ (она же
Тайрё:-но такэ, 大滝の嶽), ныне
Тайрю: в преф. Токусима. На горе имеется Храм Великого змея (Тайрю:дзи, 大滝寺), одно из «восьмидесяти восьми
почитаемых мест» Сикоку, куда и в наши дни совершают паломничества. Согласно
«Запискам храма Великого Змея в земле Ава» («Ава-куни Тайрю:дзи энги»), в пещере этой горы Ку:кай «сам (то есть
без наставника) достиг плода поисков закона и отторжения тела», причем местные
«божества — защитники закона» (護法神, гохо:дзин) оказали ему
«помощь и защиту» (加護, каго)
[Канаока, 22].
26 (326, 26) «…одолевал [свою] мысль у мыса Дверь Кладовой в земле Тоса» (念を土州の室戸の崎に勤ます, омои-о то:сю-но
Мурото-но саки-ни хагэмасу) — сходное выражение в «Изборнике» у
Сыма Сянжу («Обвинения отцов-старцев Шу», «Шу
фулао нань»): «Одолеваю мысль, прибегая к Небу, обращаясь к Земле». В
«Продолжении поздних анналов Японии» под 2-ым годом Сё:ва упоминается о том,
как Ку:кай подвижничал — «наблюдал мысль» (観念, каннэн), в том же значении, что и
«одолевал» (勤念, киннэн). Тоса — одна из четырех «земель» о-ва Сикоку (юг острова).
Мыс Дверь Кладовой (Мурото-дзаки), наряду с «Тремя учениями», упоминается в
«Слове-завещании» («Гоюйго:»): в этих местах, сказано там, Ку:кай
пережил состояние, обозначаемое как «вступление в уста» (入口, ню:ко:) бодхисаттвы Чрева Пустого Неба
(Акашагарбхи). По словам Икэгути Экан, выражение это следует понимать
буквально: Акашагарбха в облике «Рассветной звезды» (планеты Венера) «влетает»
в рот подвижнику [Икэгути, 51-52]. Канаока Сю:ю: поясняет это состояние как
«принятие дара, отклик чувству» (加持感応, кадзи кансо:), единение с миром
[Канаока, 214]. Подвижничество на мысе Мурото также упоминается в «Продолжении
поздних анналов Японии».
27 (326, 27) «Ущелье подхватывало мой голос…» (谷、響を惜まず, тани хибики-о
осимадзу) — сходное выражение в «Изборнике» у Ван Цзиня.
28
(326, 28) «…Рассветная звезда
являла свой лик» (明星、影を来たす, мё:дзё: катати-о
итасу) — Речь идет о планете Венера, обозначение ее отсылает к
«Книге песен» («Нравы царств», «Песни царства Чжэн», I, VII, 8): «Рассвета звезды горят, пора» [Шицзин,
76]. В «Изящных строках к “Лотосовой сутре”» («Хоккэ монку», ТСД 34, 24
а) говорится, что бодхисаттвы Всеобъемлющее Благоухание (Фуко:) и Чрево
Пустого Неба соотносятся с «Рассветной звездой». Выражение «являть лик» есть в «Изборнике» у Лю Цзюня
(«Трактат о различении судеб», «Бяньмин-лунь»).
29 (327, 29) «И вот…» (遂に乃ち, цуй-ни сунавати) —
сходные выражения в «Изборнике» у Кун Аньго, в «Расширенном собрании» (св. 4) у
Янь Цуна («Трактат о достижении предела», «Тунцзи-лунь»).
30 (327, 30) «Блеск, роскошь дворцов и торжищ — я каждый миг избегал их» (朝市の栄華 念念に之を厭う, тёси-но эйка
нэннэн-ни корэ-о итоу): «Дворец и торжище» — обозначение
столицы, напр., в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о столице Шу») и у Янь Цуна
(«Трактат о достижении предела»). «Блеск и роскошь» — частое выражение в «Изборнике».
Ср. тж. «Историческе записки» (гл. 70, «Жизнеописание Чжан И»):
«Борющийся за славу добивается ее при дворе, а борющийся за выгоду добывает ее
на рынке. Саньчуань — это район, где находятся царские покои дома Чжоу, это двор и рынок Поднебесной» [Сыма Цянь,
VII, 122]. Тж. «Сутра о Вималакирти» («Юима-гё:», гл. «Уловки», ТСД 14, 539 b): «Это тело
подобно молнии, ни на миг (нэннэн) не медлит». То же — «Домашние
наставления рода Янь» («Яньши цзясюнь»): «Что ни миг, умирают, следуя друг за другом».
31 (327, 31) «Туманная дымка в горном лесу — вот к чему я стремился дни и ночи» (巌藪の煙霞は日夕に之を飢む, гансо:-но энка
ва ниссэки-ни корэ-о нодзому) — сходные выражения в «Изборнике» у
Цай Юна («горный лес») и у Лю Чжэня («дни и ночи»), в собрании «Изящная
словесность» (св. 37, Кун Чжигуй — «дымка тумана»); «стремиться» — выражение,
частое в «Книге песен».
32 (327, 1) «[Одеяния, подбитые] мехом, [сытые] кони — как бегущая вода» (軽肥流水, кэйхи руйдзуй) — сходные
выражения в «Изборнике» у Лю Цзюня и в «Летописях Поздней Хань» («Хоу
Хань-шу», гл. «Миндэ ма хуанхоу»): «…повозка, как
бегущая вода, кони, как летящие драконы». Ср. в «Беседах и суждениях»
(гл. 6, «Что касается Юна…», VI, 4): «Когда Чи
ехал в царство Ци, его повозку везли сытые
лошади, на нем был халат на меху»
[Переломов, 341].
33 (328, 2) «Боль возникает внезапно: как молния, как морок» (電幻の歎き忽ち起る, дэнгэн-но
кавасики татимати окиру) — выражение, частое в буддийских
текстах, здесь отсылка к «Сутре о Вималакирти» (гл. «Уловка», ТСД 14, 539 b):
тело «подобно молнии, подобно мороку», столь же недолговечно. Тж. в «Изборнике»
у Цзян Яня («Песнь о гневе», «Хэн-фу»):
«возникает внезапно».
34 (328, 3) «Увечные и нищие [в лохмотьях, точно] перья» (支離懸鶉, сири кэндзюн) — сходные выражения
в книге «Чжуан-цзы» (гл.4, «Среди людей», описание Урода Шу): «Тот, у кого искалечено тело» [Мудрецы Китая, 149].
Тж. в книге «Сюнь-цзы» (гл. «Да люэ»): лохмотья, «подобные перьям
перепелки». Здесь очевидна также отсылка к легенде о Будде Шакьямуни: встречи с
нищим и больным (а затем с похоронным шествием и с отшельником) побуждают
царевича к «уходу из дому».
35 (328, 4) «В [круговороте] причин и последствий страдание не прекращается» (因果の哀しみ休まず, Инка-но канасими
ямадзу) — сходные выражения также можно встретить во многих
буддийских текстах, здесь вероятная отсылка к «Сутре о созерцании бодхисаттвы
по имени Неизмеримая Жизнь» («Кан
Мурё:дзю-кё:», ТСД 12, 341 с): «глубоко поверить в причины и следствия».
Ср. тж. «Расширенное собрание» (св. 22, Чэнь Юэ, «О смысле слов: “божество” и
“образ”», «Син шэнь и»): «Причина и следствие проникают друг в друга,
они никак не расторжимы; приход блага или зла всякий раз определяется ими». «Не
прекращается» — частое выражение в «Изборнике», например, у Жэнь Фана.
36 (328, 5) «То, что предстало моим глазам, подвигло меня» (触目 我に勧む, Сёкумоку варэ-ни
сусуму) — сходные выражения в собрании «Изящная словесность»
(св. 37, Жэнь Фан): «Зрелище, представшее моим глазам,
было печально»; тж. в «Толкованиях Цзо» (12-й год Сюань-гуна): «Вражда подвигла
меня».
37 (328, 6) «Кто смог бы связать ветер?» (誰か能く風を係がん, Тарэ-ка ёку кадзэ-о цунаган) — сходное
выражение в «Летописях Хань» («Хань шу», гл. «Цзяосы»): «Как если
бы кто-то пытался связать ветер…»; тж. в «Изборнике» у Гань Бао: «Кто может его спасти?».
38 (328, 7) «Тут были многочисленные мои родичи и ближние» (爰に一多の親識 有り, Коко-ни итта-но синсики ари) —
сходные выражения в «Трактате-зерцале» («Введение»): «Тут было много юношей»; тж. в «Летописях Лян» («Лян
шу»): «родичи и ближние».
39 (328, 8) «Они, чтобы привязать меня, взяли веревку: пять «постоянств» (我を縛るに五常の索を以てす, Варэ-о сибару-ни
годзэн-но нава-о мотэ-су) — перечень конфуцианских «пяти
постоянств» (五常, кит. у
чан) приводится, напр., в «Летописях Хань» (гл. «Дун Чжуншу»): «Пять постоянств — человечность, долг, обряд, мудрость, искренность
— вот путь, который непременно надо освоить властителю». Ку:кай,
по-видимому, имеет в виду также отрывок из «Чжуан-цзы», где даны даосские
возражения против конфуцианского понимания «постоянного» (гл.8, «Перепонки
между пальцами ног»): «У [всех вещей] Поднебесной есть постоянные [свойства]. К постоянному относится то, что скривилось
без крюка, выпрямилось без отвеса, округлилось без циркуля, стало квадратным
без наугольника; что соединилось без клея и лака, связалось без веревки и
тесьмы… Как может связанный
милосердием и справедливостью, точно клеем и лаком, веревкой и тесьмой,
наслаждаться природными свойствами?» [Мудрецы Китая, 174].
40 (328,9) «Чтобы удержать, взяли приманку: «верность и почтительность» (我を断つるに忠孝に乖くを以てす, Варэ-о суцуру-ни
тю:ко:-ни сомуку-о мотэ-су) — сходные выражения в «Книге
летописей» и в «Изборнике» у Бань Гу («Песнь о двух городах», «Лянду-фу»):
«верность и почтительность» (忠孝, тю:ко:,
кит. чжунсяо) и здесь, и в дальнейшем упоминаются как
главные понятия конфуцианского учения наряду с «пятью постоянствами» (ср.
выше). Суть упреков конфуцианцев, обращенных к буддистам, выражена,
напр., у Моу-цзы в трактате «О понимании и заблуждении» («Лихо-лунь»):
«Спрашивают: в “Книге Почтительности” сказано: “Тело-сущность, волосы и кожа —
все это получено от отца и матери, никак нельзя вредить им…”. Ныне же шрамана
бреет голову — разве к нему не относятся эти слова мудреца? Разве монах не
отклоняется с пути почтительного сына?».
41
(329, 10) «Я же думал так» (余 思えらく, Варэ омоэраку) —
сходные выражения в «Изборнике» у Пань Юэ («Песнь о западном походе», «Сичжэн-фу»);
и у Цзо Сы во вступлении к «Песни о трех городах» («Саньду-фу»).
42 (329, 11) «Свойства вещей неодинаковы» (物情 一ならず, Буссё: ити нарадзу) —
сходные выражения в комментарии Го Сяна к «Чжуан-цзы» («Чжу Чжуан-цзы», к гл. 2, «О равенстве вещей»):
«свойства вещей беспредельны»; тж. у
лянского У-ди («Десять притч», «Ши юй»).
43 (329, 12) «Летучие, плавучие — их природа различна» (飛沈、性を異なり, Хитин сэй-о
кото-ни су) — сходное выражение в книге «Баопу-цзы» (гл. «Бо юй»), тж. в «Изборнике» у Янь Яньчжу.
44
(329, 13) «Поэтому мудрецы для
управления людьми…» (聖者、人を駆る, Сё:ся хито-о
кару) — отсылка к «Мэн-цзы» (гл. 1, «Лянский ван Хуэй» ч. 1):
«… разумному (聖) государю надо обязательно так распоряжаться (駆, кит. цюй, яп. ку/кару)
народным имуществом, чтобы люди, взирая вверх на своих родителей, имели
достаток для служения им, а глядя вниз на чада свои, имели достаток для
содержания жен и детей…» [Мэн-цзы, 26]. Сходное выражение тж.
в «Расширенном собрании» (св. 22, цит. «Восхваление
единого трехчастного собрания сутр», «Самбу
иссайкё: гаммон»).
45 (329, 14) «…[применяют] три разновидности сетей-учений: таковы [учения] Шакьи, Ли и
Куна» (教網に三種あり、いわゆる釈と李と孔となり, Кё:мо:-ни сандзю: ари, иваюру Сяку-то
Ри-то Ко:-то нари): речь идет об учениях Будды Шакьямуни, Лао-цзы и
Конфуция. Сходное выражение приводится в тексте под названием «Основное
возглашение обета бодхисаттв по “Сутре о сетях Брахмы”» («Боммо:кё:-босацу-кайхонсё», ТСД 24, 604 с)
со ссылкой на «Сутру о величии цветка»: «Натянув великую сеть-учение, одолеешь море рождения и смерти». О единстве трех
учений ср., например, в «Расширенном собрании» (св. 12) у Ши Мингая: «Ли и его
книга, если задуматься и сравнить их с писаниями Куна, хоть и различаются по
“следам” учений, все же едины в достижении порядка». Тж. в «Истории северных
царств» («Бэй ши»), в повествовании о Ли Шицяне: «Гость спросил о преимуществах и недостатках
трех учений. Шицянь отвечал: “Будда — это солнце, Путь-Дао — луна, а книжность
[Конфуция] — звезды”».
46 (329, 15) «И хотя [они разнятся как] поверхностные и глубокие, но все их
проповедовали мудрецы» (浅深隔たり有りと雖も並びに皆聖説なり, Сэнсин хэдатари
ари-то кэрэдомо, нараби-ни мина сё:сэцу нари) — сходные
выражения в «Расширенном собрании» (св. 3, Янь Чжихуэй,
«Главы о возвращении сердца», «Гуй синь
чжуань»): «Внешнее и внутреннее — два учения, в корне они едины, но
разнятся как постепенное и окончательное, различаются как глубокое и
поверхностное». Тж. св. 30, лянский У-ди, «Песня,
излагающая три учения» («Шу саньцзяо ши»):
«Если дойти до истока, то нет двух мудрецов; если соизмерить благо, то нет трех
основателей… Сердце и облик — вот где появляются различения и расхождения;
исполнение и воздаяние — вот где есть внешние отличия; но самое примечательное
несходство — это то, глубоко или поверхностно понимается исконная природа
вещей». «Проповедали мудрецы» — выражение также восходит к «Изборнику».
47 (329, 16) «Надо лишь примкнуть к [одному из них]» (一羅に入る, Итира-ни иру) —
сходное выражение в «Веснах и осенях Люй Бувэя» (кн. 26, гл. «Служить большому / У да»): «Ласточки отбивают себе в борьбе друг с другом
удобное место под стрехой» [Люйши чуньцю, 418]; другой возможный перевод —
«прибиваются к одному из удобных мест», а дом хоть сгори (отрывок
дается со ссылкой на Конфуция).
48 (329, 17) «[Теперь и у меня есть] племянник» (表甥, хё:о:) —
сходное выражение в «Записках Тана о Книге Песен» («Тан Ши цзиши»).
Отсюда и до конца «Введения» (В 48-66) следуют замечания Ку:кай насчет
замысла его книги о «трех учениях».
49 (329, 18) «Природа его сильно испорчена» (性は則ち佷戻, Сэй-ва сунавати конрэй) —
сходное выражение в «Истории северных царств»: «Его природа испорчена, он не
привержен стремлениям своего поколения».
50 (329, 19) «С соколами и собаками, за вином и женщинами…» (鷹犬酒色, Ё:кэн сюсики). Выражение
«соколы и собаки» как обозначение охоты есть в «Изборнике» у Цзо Сы («Песнь о
столице Шу»); «вино и женщины» как образ распутства —
в «Летописях Хань» и др.
51 (329, 20) «…проводит он дни и ночи в забавах» (昼夜楽しみと為す, тю:ё:
таносими-то насу) — сходное выражение в книге «Ле-цзы» (гл. 2, «Желтый предок»): «Дни и ночи проходили в таких забавах»
[Мудрецы Китая, 21].
52 (330, 21) «Постоянные занятия его — игры, гулянки и бесчинства» (博戯遊俠、以て常事と為す, Хакуги ю:кё:
мотэ дзэндзи-то насу) — сходные выражения в «Исторических
записках» (гл. 129, «Описание тех, кто умножает богатства»,
тж. гл. 124, «Жизнеописания странствующих рыцарей»). Тж. «Изборник», Цюй
Юань («Скорбь разлученного»): «Несу
один невзгоды этих дней», яп. 常と為す, цунэ-то
насу [Антология, 152].
53 (330, 22) «Если задумаешься о его природе и привычках — [они] возникли, окрашенные
его обычной средой» (其の習性を顧みれば陶染の致す所なり, Соно сю:сэй-о
кокоромирэба, со:дзэн-но итасу токоро нари) — сходные
выражения в «Расширенном собрании» (св. 30, «Отклик на «Песнь о трех учениях» лянского У-ди», «У-ди
саньцзяо-ши фэнхэ»): «природа и привычки». Тж. в «Беседах и
суждениях» (гл. 17, «Ян Хо...», XVII, 2): «Природные качества сближают людей, а приобретенные привычки отдаляют»
[Переломов, 425].
54 (330, 23) «То и другое — две задачи» (彼此両事, Корэ коно рё:дзи) —
отсылка к «Книге о Дао и Дэ» (12). В пер. Ян Хин-шуна —
«первое» и «последнее» [ДКФ I,
118]; в пер. Г.А. Ткаченко — «недоступное» и «доступное» (перевод по контексту,
[Люйши чуньцю, 461]), в пер. Е.А. Торчинова — «то» и «это» [Торчинов 1999,
234]. Тж. «Ваяние дракона…»: «две задачи».
55 (330, 24) «[Они] день за днем занимали [мои] мысли» (日毎に予を起すХигото-ни варэ-о окосу) —
отсылка к «Беседам и суждениям» (гл. 3, «Восемь рядов», III, 8): «Только
ты, Шан, понимаешь меня. Теперь-то с
тобой можно рассуждать о “Стихах”» [Переломов, 319]. Ср. то же место в пер.
Л.И. Головачевой: «Кто меня вдохновляет,
так это Шан!» [Рубеж, 263]
56 (330, 25) «Итак, Кимо: [(«что значит Шерсть Черепахи»)] приглашен [мною] как
книжник[-конфуцианец]» (亀毛に請て以て儒客と為す, Кимо:-ни ко:тэ
мотэ дзюкяку-то итасу). Источник, откуда взяты имена Кимо:, Токаку и Сицуга, — это «Сутра золотого света» (гл.
«Продолжительность жизни Татхагаты»; ТСД 16, 406 b): природу будды столь же
трудно помыслить, как вообразить одеяние из шерсти черепахи (亀毛, кимо:), нож из зуба пиявки (蛭歯сицуга), лестницу из заячьего
рога (兎角, токаку). Тж. сходные выражения в «Трактате о мудрости-переправе» («Тидо-рон», ТСД 25, 147 b) и в «Трактате
о достижении истины» (ТСД 32, 256 а).
57 (330, 26) «Токаку [(Рога Зайца)] я призвал, чтобы сделать [его]
хозяином-гостеприимцем» (兎角を要えて主人と作す, Токаку-о мукаэтэ
сю:дзин-то насу) — см. выше, В 56. Тж. в
«Изборнике» у Ян Сюна и в книге «Новые речи, в свете ходящие» («Шишо синьюй»).
58 (330, 27) «Дав слово отшельнику Кёму [(Пустота-Погибель)], я получу указания о
вступлении на Путь-Дао…» (虚亡士を邀えて道に入る旨を張るКёмуси-о мукаэтэ, до:-ни иру-но си-о
хару). Источник для имени даоса — «Летописи Хань» (гл. «Сыма
Сянжу»): «Оседлав (乗, чэн, дзё:/нору) Пустоту-Погибель, становится божеством». Тж. у Сыма Сянжу в
«Песни о великом человеке» («Дажэнь-фу») есть образ «оседланной
пустоты». Сходное выражение тж. в «Расширенном собрании» (св.
8, цит. Ши Даоань,
«Трактат о двух учениях», «Эр цзяо
лунь»).
59 (331, 28) «…а расспросив Камэй-[Коцу]дзи [(Нищего с временным именем)] услышу
пояснение [к основам учения будды,] выводящего из [здешнего] мира» (仮名児を屈して出世の趣を示す, Камэйдзи-о куцу
ситэ сюссэ-но омомуки-о сасу). Источник имени нищего монаха —
«Трактат о достижении истины» (гл. «Временные имена четырех великих начал», ТСД
32, 261 с): «четыре великих начала» —это лишь
«временные имена», а на деле за ними стоят пять скандх.
60 (331, 29) «Собравшись все вместе…» (楯戟を陳ぬ, Дзюнгэки-о
цурану) — сходное выражение в «Толкованиях Гуляна» («Гулян-чжуань»,
25 год Чжуан-гуна).
61 (331, 30) «…они увещевают Сицуга [(Зубы Пиявки)]» (蛭公を箴す, Сицуко:-о син-су) — cм. выше, В 56.
Тж. в «Сутре размышлений о правильном законе» («Сэйхо: нэндзё кё:»,
гл. «Подземные темницы» ТСД 17, 61 а) говорится о зубастых пиявках как о
чудовищах, которые терзают обитателей «подземных темниц» (地獄, дзигоку).
62 (331, 31) «Всего здесь три свитка» (勒して三巻を成す, Року-ситэ
санку-о насу) — сходное выражение, например, в «Обзоре трех царств»
(«Саньго чжи»).
63 (332, 32) «Называются [они] — “Три учения указывают и направляют”» (名ずけて三教指帰と曰う, Надзукэтэ санго:
сиики-то иу) — сходные выражения в «Истории северных царств» и в
«Расширенном собрании» (лянский У-ди, «Песня, излагающая три учения», «Шу
саньцзяо-ши»). Тж. в «Обзоре трех царств» и в словаре «Приближение к
образцам» («Эр я»). О выражении «указывают и направляют» (指帰, сиики, кит. чжигуй).
64 (332, 33) «[Всё это лишь] выражает мое беспокойство, тревогу и гнев» (憤懣の逸気を写す, Фумман-но
ицуки-о уцуси) — сходные выражения во «Введении к Историческим
запискам» и в др. источниках.
65 (332, 34) «Разве хотел бы я, чтобы это предстало очам других людей?» (誰か他家の披覧を望まん, тарэ-ка така-но хиран-о нодзоман) —
сходное выражение, например, в «Изборнике» у Чэнь Линя.
66 (332, 35) «Время составления: первый день двенадцатой
луны шестнадцатого года поры Распространения Исчислений [(Энряку)]» (時に于て延暦十六年十二月十日なり, Токи-ни оитэ Энряку дзю:року нэн дзю:нигацу цуйтати нари). 16
год Энряку =
Алексеев 1978 — Алексеев В.М. Китайская литература. Избранные труды.
М., 1978
Антология — Антология китайской поэзии. Перевод с китайского под общей
редакцией Го Мо-жо и Н.Т. Федоренко. Т.
ДКФ — Древнекитайская философия. В двух томах. М., 1994
Икэгути — Икэгути Экан. Подвижник огня. М., 1996
Канаока — Канаока Сю:ю: Ку:кай
дзитэн (Ку:кай. Словарь). Токио, 1979
Лотосовая сутра — Сутра о бесчисленных значениях. Сутра о
цветке лотоса чудесной дхармы. Сутра о постижении деяний бодхисаттвы
Всеобъемлющая мудрость. Издание подготовил А.Н. Игнатович. М., 1998
Люйши чуньцю — Люйши чуньцю. Весны и осени господина Люя. М., 2001,
пер. Г.А.Ткаченко
Мудрецы Китая — Мудрецы
Китая. Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы. СПб., 1994, пер. Л.Д.Позднеевой
Мэн-цзы — Мэн-цзы. Предисловие Л.Н. Меньшикова. Перевод с китайского, указатели В.С. Колоколова. СПб., 1999
НКБТ — Ку:кай. Санго: сиики. Сё:рэйсю:.
Подготовка издания Ватанабэ Сё:ко: и Миядзака Ю:сё: / Нихон котэн бунгаку тайкэй
(Полное собрание классической японской литературы). Т. 71. Токио, 1966¹.
Китайский, старояпонский текст и постраничные примечания — С.84-147;
комментарий — С. 473-492
Переломов — Переломов Л.С. Конфуций. «Лунь юй». Исследование,
перевод с китайского и комментарии. М., 1998
Рубеж — Головачева Л.И. Беседы и
суждения Конфуция // Рубеж. Тихоокеанский альманах. Владивосток, 1992, № 1
Санго: сиики — Сайтё:. Гаммон. Ку:кай. Санго: сиики. Бункё: хифу: рон.
Издание подготовили Тамура Косукэ (Сайтё:) и Фукунага
Мицудзи (Ку:кай). Серия Нихон-но мэйтё: (Памятники японской словесности) Токио,
1977. Издание содержит: 1) перевод «Санго: сиики» на современный японский язык
(С. 255-292); 2) текст на камбун, т.е. на китайском языке (С. 292-300);
3) комментарий, где каждая фраза дана в транскрипции на старояпонский язык – бунго (С.323-479)
СКД — Синсю: канва дайдзитэн (Новый большой словарь китайских и японских
иероглифов). Токио, 1940
Сыма Цянь — Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Т. VII. Пер. с
китайского и предисловия Р.В.Вяткина, комментарии Р.В.Вяткина и А.Р.Вяткина.
М., 1996
Торчинов 1999 — Торчинов Е.А. Даосизм. «Дао-Дэ цзин». Перевод Е.А.
Торчинова. СПб, 1999
Три учения — Ку:кай
(Ко:бо:-дайси). Три учения указывают и направляют
(Санго: сиики). Перевод со старояпонского, комментарий и исследование Н.Н.
Трубниковой. М., 2005
ТСД — Тайсё:
синсю: дайдзо:кё: (Большое хранилище сутр, заново
составленное в годы Тайсё:) Т. 1-100, Т., 1960-77
Шицзин — Шицзин. Книга песен и гимнов. Перевод с китайского
А. Штукина. М., 1987