Обзор книги «Религии в Японии»
См. Religions in Japan. Ed. Direction William K.
Bunce. Third edition.
Подготовлен М.В. Бабковой.
Книга «Религии в Японии» представляет собой обзор существовавших в Японии
когда-либо и существующих сейчас конфессий и религиозных движений. Она основана
на отчете, подготовленном в 1948 году секцией гражданской информации и
образования генерального штаба высшего командования Сил Альянса. Первоначально
отчет был составлен с целью «дать историческую перспективу и предоставить
краткую и достоверную информацию для разработки политики сил оккупации в
отношении религии» (указ. изд., с.V). Впервые книга была опубликована в Токио
в 1955 году, после чего ее разослали по соответствующим ведомствам Японии и
отправили несколько экземпляров в США. Информация, собранная в ней, оказалась
настолько интересна западным ученым, что вскоре появился перевод отчета на
английский язык, выпущенный в свет издательством «Charles E. Tuttle Company» в 1973 году. В 1980 году книга была
переиздана той же компанией под общей редакцией Уильяма К. Бунса. Именно этим
изданием я пользовалась.
Книга состоит из предисловия к первому изданию, 11 частей с главками,
посвященными отдельным вопросам в рамках более общей темы, приложения,
содержащего статистические данные по религиозным организациям Японии 1946 года,
словаря терминов, библиографии и предметного указателя. В предисловии описаны
обстоятельства составления отчета, а также вынесены благодарности отдельным
лицам, так или иначе способствовавшим появлению отчета в виде книги.
Первая часть называется «Исторический обзор развития религий Японии» и
содержит 7 главок, в каждой из которых описано положение религий в отдельный
период японской истории. Открывает книгу главка, посвященная мифам и верованиям
японского общества в догосударственную эпоху. Затем следует глава о первом
проникновении буддизма в Японию в период Нара. В третьей главе описана религия
«рёбусинто» периода Хэйан. Четвертая посвящена «великому духовному пробуждению»
периода Камакура (там же, с.12). Пятая повествует о секуляризации буддизма и
других особенностях времени правления сёгуната Асикага. Объединение Японии и
распространение христианства описаны в шестой главе. Последняя, седьмая, глава
посвящена описанию периода Токугава и реставрации Мэйдзи.
Вторая часть называется «Роль правительства в религиозной жизни» и содержит
7 главок. Авторы прослеживают историю взаимоотношений религии с государственной
властью, пытаются определить степень контроля чиновников над религиозными
организациями. Первая главка, «Попытки создать теократическое государство»,
посвящена реформам правительства Мэйдзи, направленным на создание
теократического строя с опорой на синтоизм. Авторы считают наиболее яркой
иллюстрацией религиозного климата того периода простое перечисление
государственных структур, призванных регламентировать религиозную жизнь страны.
С июля 1869 был создан как самостоятельный орган Департамент синто: (Дзинги-кан),
который раньше входил в «семь кабинетов». Ему принадлежал контроль над
церемониями и празднествами, над вопросами назначения и правил поведения
служителей культа, над управлением святилищами, обучением прихожан, а также над
всем, что касалось субсидирования святилищ. Авторы указывают на огромные
усилия, прилагаемые правительством Японии, чтобы сделать синто: национальной
религией. В 1870 был издан императорский указ, в котором были четко прописаны
взаимоотношения синто и государства и было обозначено намерение правительства
установить государственный культ, основанный на поклонении Богине Солнца. Тогда
же была объявлена программа единства синтоизма и политики (сайсэй ити).
Все вышеперечисленные меры вызвали сильное сопротивление как со стороны
буддизма, так и со стороны массы новых религиозных движений, возникших в период
Токугава. В конце концов, осознав провал попытки сделать синтоизм
государственной религией, японское правительство в 1871 году заменило
Департамент синто: на Министерство синто: (Дзинги-сё:), которое также
просуществовало недолго и было упразднено уже через год. Авторы отмечают в
качестве основного метода внедрения новой идеологии дискредитацию буддизма.
Поднять таким образом синтоизм в глазах населения оказалось невозможно, так как
в народном сознании эти две религии не были разделены. Гонения на буддизм
вызвали такую растерянность в умах японцев, что властям пришлось принять обе
конфессии. В связи с этими обстоятельствами, в апреле 1882 года было учреждено
Министерство по делам религии (Кё:бу-сё:). Под его юрисдикцию попали все
вопросы, связанные с религиозными организациями.
Следующая главка называется «Создание и развитие Ассоциации синтоистских
святилищ». Синтоистские религиозные организации разделены на две большие
группы: сектантское синто: и государственное, храмовое, синто:. Если школы
первой из них, как правило, представляют собой самостоятельные организации,
имеют исторических основателей и часто отрицают значение святилищ как мест
отправления культа, то организации второй группы существуют как отдельные
святилища в рамках одной большой системы, требующей жесткой систематизации и
контроля сверху. Правительство Японии создало сложную разветвленную структуру,
обеспечив в ее рамках функционирование более двухсот тысяч святилищ по всей стране.
Власти пытались различными указами подвести под эту постройку идеологическую
базу, что, как мы уже знаем, не удалось сделать. По мере изменения ситуации,
менялись и государственные органы, ответственные за синтоистские религиозные
организации. В конце концов, в 1936 году была основана Ассоциация синтоистских
святилищ, действующая с некоторыми изменениями по настоящее время. Глава
«Контроль над религией» затрагивает те же вопросы взаимоотношений религиозных
организаций с властью, что и предыдущие главы. Здесь авторы обсуждают
юридическое оформление религиозной жизни Японии, двадцать восьмую статью
конституции 1889 года о свободе вероисповедания и другие законы. Основной тезис
состоит в том, что к 1941 году правительство Японии в совершенстве наладило механизм
использования религий в политических целях в рамках тоталитарного режима.
Главка «Религиозные организации и правительство» освещает статус и
функционирование религиозных организаций на фоне всех вышеописанных процессов.
Из христианских церквей оказались признанными Церковь Христа, объединившая
многие протестантские деноминации, и Католическая Церковь. Несмотря на гонения,
которым подверглись некоторые японские и иностранные общины (например, Армия
спасения), авторы говорят о патерналистской модели взаимоотношений религии и
власти в Японии XX в. Главы «Милитаризм в
религии 1931-1941» и «Милитаризм в религии 1941-1945» описывают, каждая в свой
период, использование правительством религиозных организаций для пропаганды
национализма и поддержки милитаристского строя. Служители культа сыграли
немалую роль в формировании общественной психологии предвоенного и военного
периодов, способствовали утверждению культа «священной войны» (наиболее
известный пример такой деятельности — церемонии в святилище Ясукуни, где
синтоистские священники каждый день в 4 и 8 часов утра произносили специальные
молитвы о победе). Последняя глава второй части называется «Послевоенные
изменения». Во время войны три главные конфессии объединились в
«Религиозно-патриотическую ассоциацию Великой Японии периода войны». Через
несколько недель после капитуляции она была преобразована в «Лигу трех
религий», в которую вошли как федеративные субъекты отделы синтоизма, буддизма
и христианства. В октябре 1945 была создана секция по делам религий,
существующая и сейчас. Основные ее функции состоят в обеспечении свободы
вероисповедания, регистрации религиозных организаций и ведения статистики по
всем вопросам, связанным с религией.
Часть третья «Религий в Японии» озаглавлена «Буддизм: зарождение и
сущность». Здесь авторы дают общие сведения о Будде Шакьямуни, о возникновении
буддизма в Индии и его распространении по Юго-Восточной Азии. Описано
проникновение буддизма в Китай и его взаимодействие с китайской культурой, с
конфуцианством и даосизмом. Авторы отмечают сильное влияние Поднебесной империи
на первоначальный японский буддизм, характеризуют школы периода Нара как
перенесенные из Китая, использующие китайскую архитектуру, одежду, ритуалы и
язык. С точки зрения авторов, первоначальный буддизм был практически лишен
теологии и представлял собой философию в чистом виде. Авторы также говорят о
разнообразии школ и направлений буддизма и о его принципиальной несводимости в
строгую систему как об одной из особенностей конфессии.
Четвертая часть — «Буддизм: организация». Четыре главы этой части освещают
различные аспекты функционирования буддийских религиозных организаций. Главка
«Структура буддийских школ» повествует о механизме образования школ буддизма:
от учеников одного духовного наставника до большой общины — и содержит
некоторые замечания, касающиеся структуры той или иной буддийской школы. Как
правило, духовные и административные вопросы решаются отдельно, хотя часто
одним и тем же человеком. В современной Японии наблюдается тенденция к
возрастанию роли совета старейшин школы. В главке «Духовенство» авторы
рассказывают о буддийских священниках, об истории выделения буддийского
духовенства из общей массы монахов и монахинь. В настоящее время в разных
деноминациях введены различные иерархии, но в большинстве школ существует три
старших ранга священников и один младший, который, в свою очередь, делится на
два разряда. Как правило, основным отличительным признаком священника того или
иного ранга является цвет его одеяния. В главке «Храмы» авторы упоминают о
характерном для Японии соединении буддийских храмов с кладбищами. Глава
«Писания, культовая утварь и службы» характеризует основные черты буддийского
культа. Авторы постоянно оговариваются, что все детали и особенности зависят от
конкретного направления буддизма.
Пятая часть посвящена описанию различных направлений буддизма и называется
«Буддизм: школы». В этой части помещены краткие характеристики наиболее крупных
ветвей буддизма Японии. Сюда вошли главы «Школы Нара», «Буддизм Тэндай»,
«Буддизм Сингон», «Амидаизм», «Дзэн-буддизм», «Школа Нитирэн». Излагать их
содержание подробно в рамках данной работы представляется нецелесообразным, так
как все эти главы содержат лишь общую информацию.
В шестой части («Синтоизм: сущность и виды») авторы помещают обзор истории
синто: в Японии. Главы «Примитивное синто:», «Ранняя мифология», «Иностранные
влияния», «Виды синтоизма» (имеются в виду храмовое и сектантское синто:),
«Тэнноизм», «Синто: императорского дома», «Домашний синтоизм», «Народные
верования» характеризуют функционирование синтоистских святилищ в разные
периоды истории Японии, указывают на особенности культа в зависимости от того,
кто его отправляет и в какой социальной среде он существует.
Часть седьмая называется «Синтоизм: святилища». Так же, как и при описании
буддизма, авторы посвящают несколько глав описанию устройства и
функционирования синтоистских святилищ. Каждому вопросу посвящена отдельная
глава. Названия этих глав: «Духовенство», «Архитектура святилищ», «Культ»,
«Типы святилищ» говорят сами за себя.
Восьмая часть называется «Сектантское синто:» и представляется интересной
для изложения, так как содержит описание различных религиозных движений
синтоистского толка, действующих в современной Японии. В 1882 году во время
реставрации Мэйдзи японское правительство разделило все религиозные организации
на три категории: буддийские, христианские и синтоистские. Все организации, не
попавшие в первые две категории, оказались приписаны к синтоистским.
Юридическими лицами оказались признаны лишь 13 организаций. Это привело к
вхождению в них более мелких общин, которые при первой возможности выделились
обратно в независимые организации. В настоящее время они существуют наряду с
официальным и народным синто:. Они достаточно разнородны, хотя можно выделить
некоторые объединяющие их черты. Для школ сектантского синто: характерно
выделение ограниченного числа божеств, сотворивших вселенную и определяющих ее
судьбу. Основной принцип учений чаще всего формулируется как «жить по воле
богов и быть полезными людям». Как правило, члены организаций практикуют
культовые действия синтоизма, иногда дополняя их заимствованными из буддизма и
христианства. Алгоритм образования организации чаще всего таков: первый транс лидера-основателя
(дату которого считают датой основания движения), появление учеников,
оформление учения и официальная регистрация. В 1943 году государственная
статистика оценивала общее количество приверженцев сектантского синто: в десять
миллионов человек. Религиозные движения такого рода можно условно разделить на
пять групп, каждую из которых описывает отдельная главка. Первая, «Школы
чистого синто:», посвящена движениям по возрождению чистого синто (Тай-кё:,
Синри-кё:, Тайся-кё:). Практически все движения, возрождающие чистое синто:, не
имеют точной даты основания, а также собственной доктрины. Они исходят из
предпосылки о существовании в древности чистого синто:, некоторые элементы
культа которого были возрождены в конце эпохи Токугава. Священными книгами
считаются хроники «Кодзики» и «Нихонсёки», так как они являются
наиболее древними. Пантеон также соответствует традиционному. Почитаются
центральные божества японской мифологии: творцы мира Идзанаги и Идзанами,
богиня солнца и родоначальница императорской династии Аматэрасу и др. Человек
обладает божественной природой, открыть которую можно, совершенствуясь в
добродетелях и подавляя собственные эгоистические устремления. Как правило
моральные предписания существуют в форме запретов. Важным элементом религиозного
поведения является политическая лояльность императору, воплощающему
божественную природу всего японского народа. Вторая главка носит название
«Школы конфуцианского толка». Авторы относят в эту категорию школы Сюсэй-ха и
Тайсэй-кё:. Если первая из них во время войны была самой патриотической
религиозной организацией, то вторая почти превращает религию в практический
национализм. Сильное влияние на формирование учения оказали западные религии и
конфуцианство. Третья глава («Школы на основе культа гор») включает краткую
характеристику школ Дзикко-кё:, Фусо-кё: и Митакэ-кё:. В частности, движение
Фусо-кё основано на возрождении древнего культа гор. Его основал Сисино Накаба
в XIX в. Главным культовым объектом приверженцы Фусо-кё: считают гору Фудзи, отказываясь
от храмовых сооружений. Верховное божество Фусо-кё: — Сэнгэн Дайсин («Великий
бог горы Фудзи») воплощает единую сущность трёх первых богов хроники «Кодзики».
От почитания ками и собственных предков зависит духовное здоровье как всей
нации, так и отдельной родственной группы. Основное ритуальное действо для
Фусо-кё — коллективное восхождение на гору Фудзи. Четвертая глава называется
«Школы очищения» и описывает Синсю-кё: и Мисоги-кё:. Жрец синто: Иноуэ
Масаканэ (1790-1849) получил откровение божества, из которого следовало,
что в основании постижения божественной мудрости лежит ритуал очищения мисоги
(один из важнейших элементов традиционного синто:). Учение Мисоги-кё: в целом
не противоречит официальному синтоизму, отличаясь от него обрядовыми деталями.
Для членов Мисоги-кё: значение ритуала имеют также работы по уборке
общественных территорий и помещений. Пятая глава — «Школы, зародившиеся в
крестьянской среде». В эту категорию входят Куродзуми-кё:, Конко:-кё: и
Тэнри-кё:. Последнее из них является самой активной религиозной организацией
современной Японии. Движение Тэнри-кё: основала крестьянка Накаяма Мики
(1798-1887) из деревни Сё:ясики 12 декабря 1838 года. В период с 1866 по 1875
она создала священные писания «Микагура-ута» («Песнопения к священным танцам»),
«Осасидзу» («Божественные предписания»), «Офудэсаки» («Кончик божественной
кисти») и разработала основной ритуал «Тэнри-рё: Кагура дзутомэ» («Танец
спасения»). Вероучение Тэнри-кё: состоит в следующем. Имя бога, вселившегося в
Накаяма Мики, — Тэнри-о но микото, «Господь божественной мудрости».
Человечество может спастись лишь через откровение, для которого необходимы три
условия: время, место и душа, а именно, душа основательницы учения Накаяма
Мики, священное место творения мира Дзиба и само время откровения. Избавившись
от восьми пороков, человек приобретает способность созерцать мир как он есть.
Ритуальная практика, направленная на достижение спасения, состоит в «молитве в
действии», т.е. в любой деятельности на благо общества. Центр Тэнри-кё:
находится в префектуре Нара, где расположен головной храм организации.
Тэнри-кё: имеет свой университет, одну из богатейших в Японии библиотек и
активно ведет миссионерскую деятельность.
Девятая часть книги «Религии в Японии» посвящена христианству. Главки части
«Христианство» освещают различные аспекты деятельности христиан в Японии с
момента их появления в стране до настоящего времени: «Первые христиане в
Японии», «Христианство в современной Японии», «Христианская
благотворительность», «Христианское образование». В целом можно сказать, что
христианские деноминации успешно существуют в современной Японии, хотя на них
сильно влияет официальная идеология (в основном это касается христианских школ,
которым тяжело дается подготовка учеников к государственным экзаменам) и
общегосударственные ограничения религиозной пропаганды (что не может не
сказаться на миссионерской деятельности).
Десятая часть, «Новые религиозные движения», совсем короткая — всего в
шесть страниц. Новые религиозные движения Японии разделены по главкам на
«Монотеистические», «Генотеистические», «Политеистические на основе синтоизма»,
«Мессианистские» и «Находящиеся под влиянием китайских идей». В этой части лишь
перечислены названия соответствующих деноминаций с указанием одного-двух признаков,
по которым может быть установлена их принадлежность к определенной группе.
Последняя, одиннадцатая часть, называется «Влияние режима оккупации на
религии Японии». Авторы упоминают знаменитое обращение императора к народу,
отказ от идеи божественности японского императорского дома, а также
прослеживают процесс полного и окончательного отделения церкви от государства в
Японии, «как и в любой стране мира» (там же, с.171). Оккупационное
правительство приложило все усилия, чтобы разрушить отлаженную машину внедрения
в умы японцев идей милитаризма и национализма посредством религиозных
организаций. Были запрещены некоторые церемонии, упразднены или изменены
государственные органы, обеспечивающие ход подобных процессов.
Приложение содержит статистические данные по религиозным организациям
Японии. В этом разделе указано количество культовых сооружений, служителей и
приверженцев каждой религиозной организации по данным опроса, проведенного в
1946 году. Завершают книгу словарь терминов и предметный указатель.
В заключение хочется отметить высокую информативность книги «Религии в
Японии». Нет ничего удивительного в том, что в свое время она заинтересовала
американских ученых. К сожалению, во всем тексте книги нет ни одной ссылки на
источники, которыми пользовались авторы (кроме того самого отчета об опросе
генштаба). Раздел «Библиография» разбит по темам, на каждую из которых
приходится по 3-6 книг. По всей видимости, это и есть своеобразный «список
использованной литературы». В целом авторы дают базовые сведения об истории и
современном положении каждой религиозной организации, представленной в
результатах опроса генштаба, а также описывают развитие религий в Японии на
протяжении всей ее истории. Все это позволяет сформировать достаточно полную
картину религиозной ситуации в Японии описываемого периода.
«Буддизм и буддийская философия»