«Похвала исконной просветленности»

из «Сутры сосредоточения на Цветке Дхармы»

 

Перевод и разбор Н.Н. Трубниковой

 

Сетевая версия — май 2008 г.

Работа выполнена при поддержке РГНФ. Код проекта 08-03-00180а.

См. статью Н.Н. Трубниковой «Традиция “исконной просветленности” и ее оценки в исследованиях по японскому буддизму»

 

Одним из источников учения об «исконной просветленности служит стихотворение под названием «Похвала исконной просветленности» 本覚讃, «Хонгаку-сан» [1]. Оно содержится в «Сутре сосредоточения на Цветке Дхармы» 法華三昧経, «Хоккэ-дзаммай-кё:»[2]. Считается, что эту сутру на китайский язык перевел Бу Кун 不空в VIII в. Возможно, сутра не переводилась, а была составлена уже в Китае как руководство к обрядам почитания «Лотосовой сутры». В самой «Лотосовой сутре» много говорится о важности таких обрядов, но способы их проведения подробно не описаны. С развитием «тайного учения» в Китае не только для «Лотосовой», но и для других сутр махаяны были составлены похожие обрядовые наставления.

Под «сосредоточением» 三昧, саммай, санскр. «самадхи», здесь имеется в виду то состояние, которое требуется и для успешного обряда, и в целом для самовоспитания.

В основном обрядовая подготовка в школе Тэндай опиралась на «Сутру о Великом Солнце» и другие тексты «тайного учения» как такового. Но и «таинства», связанные с «Лотосовой сутрой», школа тоже разрабатывала, во многом именно они стали основой устного предания об «исконной просветленности».  

Отрывок, приводимый ниже, имеет и еще одно название: «Стихи о том, что все живые существа станут буддами» 一切衆生成仏の偈, «Иссай сюдзё: дзё:буцу-но гэ». Таким образом, в нем выражена главная мысль «Лотосовой сутры» — что каждое существо может достичь освобождения. Это учение в традиции «исконной просветленности» выдвигалось как главное, именно его наставники Тэндай старались сохранить от размывания, растворения в рассуждениях о заповедях, навыках сосредоточения и правилах обрядов.

Стихотворение построено как обращение за прибежищем к «Трем Сокровищам» — Будде, его Учению-Дхарме и Общине-Сангхе. Собственно, быть буддистом означает искать такого прибежища, и по сути любой буддийский обряд представляет собой почитание «Трех Сокровищ». Слова «Ищу прибежища у Будды, Учения и Общины», встроенные внутрь какого-то текста, сами представляют собой обряд, воспроизводимый всякий раз, как этот текст читают и переписывают. Подобные отрывки, в стихах или прозе, часто встречаются в текстах разных направлений буддизма. Различаются они по тому, как именно понимаются Будда, Учение и Община. Здесь выражено то их толкование, которое принято в традиции «исконной просветленности»[3]:

(1) 帰命本覚心法身 Кимё: хонгаку-син хоссин

(2) 常住妙法心蓮台 Дзё:дзю: Мё:хо: син-рэнтай

(3) 本来具足三身徳 Хонрай гусоку сансин-току

(4) 三十七尊住心城 Сандзю:сити-сон дзю: син-дзё:

(5) 普門塵数諸三昧 Фумон дзин-дзу: сё саммай

(6) 遠離因果法然具 Онри инга хо:нэн гу

(7) 無辺徳海本円満 Мухэн току-кай хон эмман

(8) 還我頂礼心諸仏 Гэн га тё:рэй син дзё:буцу

 

(1) Ищу прибежища моей жизни у тела Дхармы,

у исконно-просветленного сердца:

(2) Постоянно да пребуду у лотосовой опоры,

у сердца Чудесной Дхармы.

(3) Исконно-пришедший будда доводит до совершенства

благие свойства трех тел,

(4) Тридцать семь почитаемых[4] пребывают во дворце-сердце.

(5) Во вратах, открытых для всех,

сосредоточений столько, сколько пылинок.

(6) Они далеко отстоят от причин и их последствий,

содержат в себе естественные свойства вещей.

(7) Безбрежное море достоинств исконно, округло, полно,

(8) И я, возвращаясь к ним, почтительно склоняюсь

перед всеми буддами моего сердца.

 

«Сокровище-будда» здесь — это будда во вселенском, вневременном «теле Дхармы» 法身, хоссин. Говорится, что он «исконно пришел» 本来, хонрай, в наше сердце, то есть пребывал в нем всегда. Само действие, «поиски прибежища», обозначено иероглифами 帰命, кимё:, — «возвращаться» и «жизнь, судьба». Таким образом, нужно не отвергнуть свою нынешнюю непостоянную жизнь ради чего-то высшего и лучшего, а найти прибежище в ней самой, поскольку сердцевину ее составляет будда.

«Сокровище-учение» обозначено как «Чудесная Дхарма» 妙法, мё:хо:. Эти слова отсылают к «Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы», то есть к «Лотосовой сутре». Место, откуда исходит проповедь «Чудесной Дхармы», тоже находится внутри нашего сердца, его сравнивают с помостом в виде цветка лотоса, где восседает Будда, когда проповедует Дхарму. «Врата» этого учения «открыты для всех», и коль скоро оно коренится в нашем сердце, то сердцу исконно присущи всевозможные способы сосредоточения. Их тоже не надо искать где-то вне обычного нашего сознания.

Сосредоточение может быть разным, но в любом случае не зависит от тех причинно-следственных связей, под властью которых находится мир непостоянства. А поскольку этот мир не существует отдельно от сознания, то и «вещам» на уровне их естественного устройства присуще быть предметами сосредоточения: через них достигается истинное, а не мнимое знание. Это и понятно, коль скоро «сердцевина» любой вещи та же, что и у нас: это «тело Дхармы», неизменная природа будды.

«Вещи» в шестой строке стихотворения — собственно, «дхармы», , хо:, составные части потока нашего опыта. Разумеется, традиция хонгаку учитывает те построения более ранних школ, где исследуются «дхармы» и то, что стоит за ними. Однако в ней выражения «дела и вещи» 事物, дзимоцу, и «все дхармы» 諸法, сёбо:, употребляются как равнозначные.

Выражение «столько, сколько пылинок» можно толковать двояко: или речь идет просто о великом множестве (сравнение с «песчинками реки Ганга», частое в буддийских текстах), или же о том, что каждому виду замутнений, помех на пути познания Дхармы, соответствует свой способ сосредоточения.

«Сокровище-общину» составляют «три тела» будды. Наряду с «телом Дхармы» это «тела передачи» (они же «тела воздаяния») 報身, хо:син, и «тела соответствия» 応身, о:син. Обычно считается, что «телом передачи» был Будда Шакьямуни, впервые открывший учение людям нашего мира, и таковы же были и будут тела всех других «исторических» будд прошлых и будущих времен. К «телам соответствия» относят таких будд, как Амитабха: они дают различные способы освобождения соразмерно способностям тех или иных существ. «Благие свойства», «достоинства» 功徳, кудоку, у всех будд совершенны, так как по сути все они едины с «телом Дхармы».

Кроме того, в «сокровище-общину» входят «тридцать семь почитаемых». Их изображения в «тайном учении» представлены на мандалах — картинах того мира, какой предстает просветленному сознанию будды. К ним относится Вайрочана, главный будда «тайного учения», чтимый как само «тело Дхармы», а также будды, которые возникают, когда сияние Вайрочаны достигает востока, запада, севера и юга. Каждый из четверых будд испускает сияние на четыре стороны, от этого вокруг них возникают шестнадцать «великих бодхисаттв» — по четыре для каждого будды. Самого Вайрочану окружают бодхисаттвы «переправы» («парамиты»), их тоже четыре. Вайрочана «привлекает» к себе четверых будд — таково происхождение четырех «бодхисаттв привлечения». Будды совершают «подношения светом» Вайрочане и один другому по кругу. Так появляются еще восемь «бодхисаттв взаимных подношений». Всего получается пять будд и тридцать два бодхисаттвы. Согласно стихотворению, все они обитают во сердце как во дворце.

Бесчисленные благие свойства будды тоже содержатся не где-либо вне нашего сердца, а внутри него — отсюда образ сердца как моря. Итак, все, кто мог бы стать для нас прибежищем, находятся внутри нашего собственного сердца, поскольку оно исконно просветлено.

В традиции «исконной просветленности» школы Тэндай к этому стихотворению были составлены два толкования. Они восходят к двум учителям Тэндай X-XI вв. — Рё:гэн и Гэнсин (ср. выше). Имеется в виду, что названные мыслители начали традицию устной передачи этих толкований. Запись, взятая за основу в научном издании текстов хонгаку, относится к 1680 г.

Первое толкование, «Развернутая похвала исконной просветленности» 註本覚讃, «Тю: Хонгаку-сан», — это переложение «Похвалы…» из сутры, тоже стихотворное, длиной в шестьдесят две строки [Хонгаку 1973, 99-100]. В нем нет указаний на какие-либо источники, хотя и есть много отсылок к ним. Второе, «Толкование к похвале исконной просветленности», комментирует это переложение [Хонгаку 1973, 102-118]. Таким образом, старший из наставников, Рё:гэн, задает основные вехи для прочтения «Похвалы…», а его ученик Гэнсин приводит объяснения, обоснования и отвечает на возможные возражения. «Толкование…» опирается на выдержки из «Лотосовой сутры», а также «Сутры о нирване»[5], «Сутры цветочного убранства», «Сутры совершенного просветления»[6] и других сутр. Кроме них часто цитируется «Трактат о пробуждении веры» и сочинение Чжии智顗 (538-597) «Махаянское прекращение неведения и постижение сути»[7], где изложено учение школы Тяньтай (Тэндай) о сосредоточении. Привлекаются и другие источники, о них я буду говорить в примечаниях к переводу. Из сочинений наставников японской школы Тэндай чаще всего цитируется книга Аннэн 安然 (ок. 841 – ок. 889) под названием «Беседы об учениях и временах»[8], где обсуждаются различия между «совершенным учением» и всеми другими учениями. «Толкование…» построено как цепочка вопросов и ответов по тексту «Развернутой похвалы…», и отчасти по нему можно судить о том, как в школе Тэндай принято было работать с учениками.

 



[1] На важность этого источника указывает, например, Курода Тосио. См. Kuroda Toshio. The development of the kenmitsu system… P.254.

[2] Полное название сутры — «Сутра тайного тождества-самая сосредоточения-самадхи на Сутре Цветка Лотоса Чудесной Дхармы» 妙法蓮華経三昧秘密三耶経, «Мё:хо: рэнгэ-кё: химицу самая-кё:».

[3] Хонгаку 1973, С. 99. Цифрами в круглых скобках пронумерованы строки стихотворения, каждая состоит семи иероглифов. Строки записываются в два ряда: верхний (нечетные) и нижний (четные), так что стихотворение можно читать и как два четверостишия (в моей записи старояпонского текста это, соответственно, левый и правый столбцы). Такое построение часто применяется в стихотворных отрывках китайских переводов буддийских текстов.

[4] Будды и бодхисаттвы, почитаемые в «тайном учении», см. о них ниже.

[5] 涅槃経, кит. «Нэпань-цзин», яп. «Нэхан-гё:».

[6] 円覚経, кит. «Юаньцзюэ-цзин», яп. «Энгаку-кё:»

[7] 摩訶止観, кит. «Мохэ чжигуань», яп. «Мака сикан»

[8] 教時問答, «Кё:дзи мондо:».

Сайт создан в системе uCoz