http://trubnikovann.narod.ru/SaichoK.htm

 

Вопрос об «исконной просветленности» в сочинениях Сайтё: и Ку:кай

 

Н.Н. Трубникова

Сетевая версия — декабрь 2008 г.

 

Тамура Ёсиро: в статье «Общий очерк философии исконной просветленности школы Тэндай», говоря о предыстории традиции хонгаку в Японии, прежде всего, выясняет, какие китайские тексты этой традиции стали известны в Японии раньше других и как их использовали основатели японской буддийской философии — Сайтё: (767-822) и Ку:кай (774-835). См. Тамура Ёсиро:. Тэндай хонгаку-сисо: гайсэцу («Общий очерк философии исконной просветленности школы Тэндай») / Тэндай хонгакурон («Рассуждения школы Тэндай об исконной просветленности»). Под ред. Тада Ко:рю:, О:кубо Рё:дзюн, Тамура Ёсиро:, Асаи Эндо:. Серия «Нихон-но сисо:-тайкэй» («Памятники японской философской мысли»). Т. 9. Токио, 1973. С. 477-548.

 

Для Ку:кай таким источником служит «Толкование к Трактату о Махаяне», «Сяку Махаэн-рон» — комментарий к «Трактату о пробуждении веры в Махаяну», одному из главных источников китайской традиции «исконной просветленности». «Толкование к Трактату о Махаяне» приписывается Нагарджуне. Вероятно, оно было составлено в Корее в VIII в. В Японии «Толкование» стало известно с конца VIII в., и многие буддийские наставники считали его сомнительным сочинением — в частности, потому, что вводный его раздел датирован началом V в., тогда как перевод «Трактата о пробуждении веры» по традиции относится к середине VI в. Сайтё: в «Сочинении о защите страны и мира» («Сюго коккай-сё:») обосновывает свой отказ от ссылок на это сочинение, приводя этот и другие текстологические доводы. При этом Токуицу, один из главных оппонентов Сайтё:, считал «Толкование» вполне достоверным источником.

Ку:кай опирается на «Толкование к Трактату о махаяне» в работах, посвященных «различению учений», бэнкё:. Это «Трактат о двух учениях, явном и сокровенном, и о различиях между ними», «Бэнкэммицу никё:-рон», «Трактат о десяти состояниях сердца», «Дзю: дзю:син-рон», и «Драгоценный ключ к тайному хранилищу», «Хидзо: хо:яку». Ку:кай цитирует, среди прочих, и те отрывки, где упоминается понятие «исконная просветленность», хонгаку. Например, в «Трактате о десяти состояниях сердца» приводится отрывок из 3-его свитка «Толкования»: «Пребывая внутри сущностной природы, чистой и исконно просветленной, далеко отходишь от сознания, рассуждающего всяческими способами о всевозможных условных знаниях, достигаешь значения ровного равенства, единого вкуса» (ТСД 77, 357с-358а). Подобных фрагментов в «Трактате о десяти состояниях сердца есть еще несколько.

В «Драгоценном ключе к тайному хранилищу» понятие «исконной просветленности» также встречается несколько раз. При описании махаянских учений Ку:кай цитирует отрывок из «Толкования к Трактату о Махаяне», где идет речь о разных точках зрения на «исконную просветленность» — она же «исконное прозрение». В «Толковании» это свиток 5-й (ТСД 32, 637с). Указанный отрывок Ку:кай разбивает на четыре части и ставит их в соответствие четырем «состояниям сердца» — с шестого по девятое. Состояния эти, в свою очередь, соотносятся с учениями буддийских школ, особенно влиятельных в Японии IX в. — Хоссо:, Санрон, Тэндай и Кэгон (Трубникова Н.Н. Указ. соч. С. 158-159).

 

 

Этот же отрывок «Толкования» Ку:кай приводит и в «Трактате о двух учениях», начиная цитату чуть раньше (ТСД 32, 637b): «Все множество толп живых существ — с безначальных времен все они несут в себе исконное прозрение и нет никого, кто был бы лишен его или обделен им. Какова причина того, что толпы живых существ прежде достигали будды, впоследствии достигнут будды, ныне достигают будды? Кто-то продвигается по пути, прилагает все старания - кто-то не продвигается; кто-то ясен и умен — кто-то темен и глуп; существует неизмеримое множество различий. Если бы все одинаково несли в себе единое прозрение, то все должны были бы одновременно пробудиться сердцем, пройти подвижническое совершенствование, вступить на путь, выше которого нет. Не потому ли существуют различия, что исконное прозрение, оно же природа будды, бывает разным — у кого-то сильнее, у кого-то слабее? Не потому ли существуют различия, что непроясненность, она же заблуждение и страдание, тоже бывает разной — плотнее или тоньше? Но если согласиться с тем, что было сказано вначале, то такого деления не было бы. Но как бы то ни было, исконное прозрение, оно же природа будды, будучи совершенным, исполненным всевозможных достоинств и добрых свойств, превосходных, постоянных и чистых, не знает ни роста ни умаления» (Трубникова Н.Н. Указ. соч. С.59-60).

Подытоживая процитированный отрывок, Ку:кай пишет: «Сказанное выше — одна и та же глубокая мысль <…>. Поверхностное сердце, оттачиваясь и отцеживаясь, должно стремиться к пределу; но что касается единственного и глубокого смысла, то им до конца пропитаться оно здесь так и не может». Таким образом, по Ку:кай, «Толкование» здесь излагает махаянский, но еще не окончательно истинный взгляд. Что же до предельной истины, то она для Ку:кай заключается в «таинствах», и при ее изложении Ку:кай не ссылается на «Толкование», а берет другие источники, прежде всего, «тайные» сутры. Таким образом, «доверие» Ку:кай к «Толкованию» выглядит ограниченным: он цитирует этот текст как вполне авторитетное изложение мнений, но свою концепцию на нем не основывает. Этот подход прослеживается у Ку:кай и в других случаях — сомнительный источник признаётся годным, коль скоро в нем речь идет о предметах, которые сами по себе сомнительны. И наоборот, в вопросе об истине доверия заслуживают только строго «тайные» тексты, хотя бы даже они и полностью согласовывались с какой-то точкой зрения, которая заявлена в «явных» источниках. Разбор приведенных цитат из «Толкования» и их роли в собственных построениях Ку:кай см.: Takasaki Jikido. Kobo-daishi (Kukai) and Tathagatagarbha Thought // Acta Asiatica. N. 47 Tokyo, 1985, pp. 109-129.

Тамура Ёсиро: обращает внимание на то, что Ку:кай (вслед за «Толкованием») соотносит «исконную просветленность» с «истинной сущностью», синнё. При этом не «исконная просветленность» возводится на уровень «истинной сущности» (внутренней природы живого существа, отличной от «призрачной видимости»), но, напротив, «истинная сущность» выводится в призрачный мир «рождений и смертей». Согласно «Трактату о пробуждении веры» именно этому, видимому, а не сущностному миру принадлежит «исконная просветленность». В этом смысле «Толкование» делает следующий шаг по пути отождествления сущностного мира и мира непостоянства. Ку:кай этот шаг поддерживает — и тем самым отступает от классического понимания «исконной просветленности», заявленного в «Трактате о пробуждении веры». В том же направлении отчасти работали и китайские мыслители, в частности, Цзунми.

Важным представляется и отрывок из сочинения Ку:кай «Драгоценный ключ к сутре-сердцу праджня-парамиты», «Хання сингё: хикэн»: «Закон будды не пребывает вдали. Он внутри, в сердце, он ближе всего. Истинная сущность — не вовне: можно ли стремиться к ней, отказываясь от собственного тела? Если же заблуждение и просветление пребывают во мне самом, то тогда обратиться сердцем к одному из них уже и значит — достичь одного или другого. Если прояснение и помрачение не зависят от других, тогда предаться должному упражнению — это и значит внезапно обрести свидетельство просветления» (Трубникова Н.Н. Указ. соч. С.291). Хотя здесь и не встречается выражение «исконная просветленность», но в целом его можно считать краткой формулировкой учения о хонгаку, каким его видел Ку:кай.

Тамура Ёсиро: предлагает рассматривать в связи с темой «исконной просветленности» у Ку:кай еще два сочинения: «Разбор Сутры о Великом Солнце», «Дайнити-кё: кайдай», и «Разбор Сутры об алмазной вершине», «Конго:тё:-кё: кайдай». Авторство Ку:кай в обоих случаях сомнительно, но в Японии эпохи Тэндай эти два сочинения считались подлинными текстами Ку:кай. В них тоже встречается выражение «исконная просветленность».

В «Разборе Сутры о Великом Солнце» Ку:кай использует схему «трех великих» из «Трактата о пробуждении веры» — «суть, свойства и действия» (тай-со:-ё:). Будда Махавайрочана, по Ку:кай, это «суть», «становление будды» в живом существе — «свойство», а «принятие дара» (кадзи) и «божественные превращения» (симпэн) — соответствующие «действия». Напомню, что в подлинном сочинении Ку:кай, «Значении слов “Стать буддой в этом теле”» («Сокусин дзё:буцу-ги») понятие «принятия дара» определяется так: «Отражение солнца-будды проявляется в воде-сердце живых существ — это называют “даром”; вода-сердце людей, идущих по пути, принимает в себя солнце-будду — это называют “принятием”. Если же люди, идущие по пути, видят порядок и путь и помнят о них, тогда они достигают усвоения облика трех сокровенных действий, а потому — в нынешнем теле внезапно и въяве обретают свидетельство о трех телах исконно-присущего будды» (Трубникова Н.Н. Указ. соч. С. 137). За счет единения живого существа с буддой это существо обретает чудесные способности, значимые для обряда, они и называются «божественными превращениями». При этом вселенский будда Махавайрочана соотносится с «исконной просветленностью», а «становление будды» — с «начатым просветлением» (ТСД 58, 2b). Что касается «божественных превращений», то Ку:кай различает два их вида: «обращенные вверх» и «обращенные вниз». В «Толковании к Трактату о Махаяне» об «исконной просветленности» говорится, что она обращена вниз (движение от сущности к явлениям, от будды к миру рождений и смертей), а о «начатом просветлении» — что оно обращено вверх (встречное движение — от явлений к сущности). По Ку:кай, «божественные превращения, обращенные вниз», — это когда «из божественного сердца исконной просветленности, подчиняясь причинно-следственным связям, возникают, изливаясь-вращаясь, божественные превращения на шести путях», — а «божественные превращения, обращенные вверх», — это когда «мы, будучи живыми существами, пробуждаем сердце бодхи, следуем основе учения собственной колесницы, и упражняемся согласно им, и свидетельствуем о едином сердце исконной просветленности», «обретаем свидетельство просветления и мудрости собственной колесницы, и, следуя сердцу, сами совершаем всевозможные чудесные деяния, не постижимые обыденной мыслью» (ТСД 58, 1с-2а). В целом, как отмечает Тамура Ёсиро:, Ку:кай здесь берет за исходную точку «исконную просветленность» и абсолютизирует ее, отождествляя с «истинной сущностью». То же имеет место и в «Разборе Сутры об алмазной вершине»: «Исконно-просветленный будда — в нас самих и в других: дхармы как таковые сами по себе просветлены и изначально наполнены тремя телами и четырьмя достоинствами, с безначальных времен совершенно преисполнены благих свойств, подобных песчинкам Ганга <…> Собственная природа сама по себе просветлена. Поэтому ее называют исконно-просветленным буддой, уже обретенным» (ТСД 61, 3а). Далее различаются шесть разновидностей «исконной просветленности», вместе они полностью охватывают все возможные отношения между сущностью и явлениями: от полного тождества до противопоставления.

В каком смысле учение Ку:кай можно считать источником «философии исконной просветленности» школы Тэндай? На этот вопрос Тамура Ёсиро: отвечает так. В целом подход Ку:кай ближе к традиции «исконной просветленности» школы Тэндай, чем построения многих ее прямых предтеч, включая и мыслителей китайской школы Тяньтай. И все же влияние Ку:кай, скорее всего, было опосредованным: его идеи были усвоены «тайным учением» школы Тэндай в конце IX в. и в X в., а уже из «таинств Тэндай» они перешли в «философию исконной просветленности» этой школы. При этом «разборы» Ку:кай относятся к тому этапу развития «таинств» в Японии, когда в них уже важнейшую роль играли наставники Тэндай, и возможно, что от идей Тэндай, в свою очередь, так или иначе зависели неизвестные составители «разборов», — хотя подписаны эти сочинения были именем Ку:кай как основателя «таинств» в Японии.

 

У Сайтё: понятие «исконной просветленности» встречается только один раз в «Сочинении о защите страны и мира» в свитке 1-м, части 2-й. Здесь говорится: «Проповедь о сути — мудрости чистой исконно-просветленной истинной сущности внутри собственного тела — называют знанием будды <…>. При достижении такой мудрости помехи не исчерпываются до конца, и это называют «существованием у предела» (дзайтэн). Исконная просветленность тоже скрывается. Полное исчерпание помех называют выходом за пределы (сюцутэн). Проявление исконной просветленности, которое уже состоялось, называют телом Закона-Дхармы» (Дэнгё:-дайси дзэнсю: 2, 231). Как указывает Тамура Ёсиро:, если ограничиться только этим отрывком, то приходится признать, что напрямую Сайтё: не внес большого вклада в разработку учения Тэндай об «исконной просветленности». Однако многие из понятий учения китайской Тяньтай, значимых для традиции «исконной просветленности Тэндай», вошли в эту традицию именно в таком виде, как их осмыслил Сайтё:. Это касается «двух истинных сущностей — неизменной и обусловленной» («Сочинение о защите страны и мира», свиток 2-й, части 2-я и 3-я, свиток 3-й, часть 2-я), «единого сердца» (там же, свиток 2-й, часть 2-я, тж. «Рассуждение, проясняющее заповеди», «Кэнкай-рон», свиток 1-й)) «тройного созерцания единого сердца» («Рассуждение, проясняющее заповеди», свиток 1-й), «совершенного слияния образов и зеркала» («Сочинение о защите страны и мира», свиток 1-й, часть 2-я) и других.

См. также: Трубникова Н.Н. Традиция «исконной просветленности» и наследие школы Тэндай