Япония
в XIII
–
начале XIV
в.
Н.Н. Трубникова
См.: Япония на рубеже XII–XIII вв.
Отношения между чиновной и
военной властями
Угроза монгольского завоевания
и новое «открытие» страны
Раскол государева рода на две
ветви
Восстановление власти
государей: «реставрация Кэмму»
Особенности буддийских
школ эпохи Камакура по сравнению со школами Нара и Хэйан
См.: Правители Японии в эпоху
Камакура (схема)
Передача власти в Японии XIII–XIV вв. Северная и Южная династии
(схема)
Отношения
между чиновной и военной властями
После «Смуты годов Дзё:кю:» 承久の乱 (
В самом военном правительстве главную роль
продолжал играть заместитель сёгуна — 執権 сиккэн.
Эта должность оставалась в руках рода Хо:дзё: 北条.
В
В первой половине XIII в. в стране действовали три
разных правовых системы. Государственное право распространялось в основном на
«чиновные дома» и на столицу. Однако военная знать тоже подчинялась ему,
поскольку носила чины и должности, восходившие к «государству законов» VIII в. В военной среде действовало
воинское право, закрепленное в основном обычаями воинских родов и их союзов.
Кроме того, в частных владениях, сё:эн,
существовали свои законы, в основном неписаные. Они определяли отношения между
простолюдинами и местной знатью и были разными в разных областях державы.
Теперь на это местное право накладывались воинские обычаи, которым должны были
следовать представители воинской ставки в провинциях («защитники» 守護,
сюго) и в отдельных поместьях
(«земельные начальники» 地頭, дзито:). Вне названных трех систем находились установления
«храмовых домов», но они были ближе не к праву как таковому, а к монашеским уставам
и обетам, а также к жреческим предписаниям насчет чистоты и скверны. Вся эта
пестрота требовала хотя бы частичной унификации. Хо:дзё:-но Ясутоки ввел
«Список установлений, определяющих, что хорошо, а что дурно», «Госэйбай сикимоку» 御成敗式目 (
Власть «правительства при сиккэн» в середине XIII
в. все более укреплялась. В
Родовой знак Хо:дзё: — «Три рыбьих чешуйки» 三つ鱗, мицу уроко
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/dc/Mitsuuroko.svg/400px-Mitsuuroko.svg.png
В частных земельных владениях неизбежны были
конфликты между управляющими 領主, рё:сю, и военными представителями, дзито:. Ко второй половине XIII в. закрепилось обыкновение,
при котором всевозможные подати на местах собирали военные представители, а
затем делили их с управляющими. В эту относительно мирную пору в стране
начинается подъем сельского хозяйства, совершенствуется земледелие, во многих
местностях удается собирать по два урожая в год. Растет число «крепких хозяев» 名主,
мё:сю, — посредников между крестьянской
общиной и начальством (владетелями и военными представителями). Развиваются
ремесла, за ремесленными общинами нередко закрепляются участки земли, кое-где
даже с крестьянами. Возникают первые объединения ремесленников 座, дза.
Часто они действуют как поставщики товаров тому или иному чиновному, храмовому
или военному дому, и их работу обеспечивают доходы с особо выделенных им
земельных угодий. Сверх требуемых поставок своему покровителю они выпускают
товары, продаваемые на рынках. Заметную роль начинают играть лица, занятые
доставкой налоговых поступлений землевладельцу, они же его доверенные
представители по снабжению, они же торговцы — 問丸, тоимару.
Прежде торговля в целом по стране была развита
достаточно слабо, но теперь растут рынки в портовых городках и возле станций на
крупных дорогах, прежде всего, на дороге 東海道
То:кайдо:, ведшей из Столицы в северо-восточные земли. Во многих владениях
устраивают «торг по вторым числам» 二日市,
фуцука ити, — рынки, открытые каждый
месяц во 2-й, 12-й и 22-й день. Большие рынки работают при крупных храмах и
святилищах. Здесь продают не только обрядовую утварь и предметы для подношения
буддам и богам, но и другие товары. Развиваются денежные отношения, также
бывшие очень слабыми до конца XII
в. Медную монету в большом объеме ввозят из Китая, хотя китайские власти и
пытаются отграничить ее вывоз. (В
В
Воинские власти решили соблюдать равновесие
между двумя ветвями государева рода. В
Угроза
монгольского завоевания и новое «открытие» страны
В 1268, 1269 и 1271 гг. в Японию прибыли три
посольства от хана Хубилая. Он предлагал установить мирные отношения между его
державой и Японией. Никакого ответа на его послания японские власти не дали. Из
Китая на Японские острова в конце 1260-х гг. прибывали купцы и монахи с
материка. Вероятно, по их рассказам воинское правительство сделало вывод, что
монголы опасны, и начало готовится к обороне.
В
Хан Хубилай
Карта монгольской империи
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/28/Mongol_Empire_History.jpg
Письмо хана Хубилая японскому государю,
датировано
С
На материке в
В связи с угрозой нашествия японские мыслители с
небывалой прежде остротой обсуждали вопросы о божественности своей страны, о нерушимости
правления потомков Солнечной богини, о праведности устройства власти в Японии.
Подходы к решению этих вопросов были различными.
Хо:дзё: Токимунэ в одежде монаха
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/en/7/70/Hojotokimune.jpg
Военное положение на Кю:сю: и во всех
юго-западных провинциях сохранялось. На Кю:сю: были созданы постоянное
представительство воинской ставки и суд для воинов. Воинское правительство жаловало
земли местным чиновникам и даже некоторым крестьянам за их заслуги в деле
обороны страны. Земли, заложенные или проданные с целью выручить средства на
оборонные мероприятия, возвращались их владельцам (в том числе мирянам, храмам
и святилищам).
Распри среди высшей военной знати усилились, как
только угроза вторжения стала не столь острой. В ходе «Восстания морозного
месяца» 霜月騒動, Симоцуки-со:до:, власть в Воинской
ставке полностью перешла от людей сёгуна к людям сиккэн — 御内人, миутибито. К ним относились не только
воины как таковые, но и другие люди из воинских родов, прежде всего, местные
хозяйственники, отвечавшие за сбор средств на оборону. После восстания вновь
было объявлено о возвращении проданных или заложенных земель «людей правящего
дома», и теперь такими людьми считались в основном сторонники дома Хо:дзё:.
Власть сиккэн установилась по всей
стране, а не только в тех областях, где традиционно были сильны воинские дома.
В пору обороны от монголов в Японии было
построено большое число боевых кораблей. Теперь этот флот стал основой для так
называемых 倭寇,
вако: — японских пиратов и морских
торговцев. На 1290-е гг. приходится расцвет вако:.
Они совершали походы не только в Китай, но и по всей Юго-Восточной Азии.
Пиратство и торговля обогащали юг страны, теперь он мог соперничать с
северо-востоком, а в чем-то и превосходил его.
В эпоху Камакура, как и пятью веками ранее, в
эпоху Нара, Япония опять открывается внешнему миру. Во второй половине XII в. и в XIII в. японцы знакомятся с
китайской конфуцианской и буддийской философией эпохи Сун. Японские мыслители
используют многие ее достижения, когда формулируют особое миропонимание,
присущее сословию воинов. В то же время, в XIII в. идет новое осмысление
Японии как особой, «божественной» страны, коль скоро для нее опять нужно найти
место в большом мире, в ряду других стран.
Раскол
государева рода на две ветви
В роли главы государева рода отрекшийся государь
Камэяма в 1280-е гг. ввел несколько законодательных новшеств. Он издал новые
правила дворцового распорядка, преобразовал законы для чиновной знати, приведя
их в большее, хотя и не полное соответствие с воинскими законами, разрешил
передачу «священных» земель от храмов и святилищ другим владетелям, в том числе
мирянам.
В
В
Портрет Годайго http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/59/Emperor_Godaigo.jpg/600px-
На этом портрете Годайго одет в монашескую
одежду с накидкой кэса, в правой руке
его «алмазный жезл», а в левой колокольчик — знаки двух мандал, принятые в
«тайном» обряде. Сиденье застелено покрывалом в виде восьмилепесткового лотоса:
восседая в середине его, государь занимает место вселенского будды. Однако
голова государя не обрита, он носит усы и бороду, а поверх шапки надет головной
убор с подвесками, подобающий государю по китайским установлениям.
Годайго (годы жизни 1288-1339) занял место
«правящего» государя, будучи уже взрослым человеком. Он стремился возродить
власть государя, беря за образец правление своего соименника Дайго, правившего
на рубеже IX-X вв., — в годы Энги,
осмысляемые теперь как время праведного правления, когда, в частности, был
упорядочен государственный обряд. Отрекшийся государь Гоуда в
Окружение Годайго составляли несколько сильных
политиков, и среди них был Китабатакэ Тикафуса — мыслитель, внесший важный
вклад в развитие учения о богах ками.
Сподвижники Годайго из рода Хино 日野
склонили на сторону государя множество бойцов из «злодейских шаек» 悪党,
акуто:, чинивших разбой в столичной
округе. В начале XIV
в. такие шайки бесчинствовали по всей стране, и военные власти не могли их
усмирить. Сын Годайго по имени Моринага 護良,
он же монах Сонъун 尊雲
(1308-1335), был главой школы Тэндай, и ее монахи-воины тоже готовы были
выступить за Годайго.
Восстановление
власти государя: «реставрация Кэмму»
Должность заместителя сёгуна, главную в военном
правительстве, с
В
Окружение принца-монаха Моринага рассылало по
стране указы от имени Годайго. На сторону сосланного государя переходили
воинские отряды в нескольких провинциях. В
Портрет Асикага Такаудзи
Родовой знак Асикага — «Две полосы», 二つ引, Футацу-хики
http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/62/Ashikaga_mon.svg/200px-Ashikaga_mon.svg.png
Отряды сторонников Годайго подступали к городу
Хэйан. Представитель воинской ставки в Столице вместе с государем Ко:гон и его
двором покинули Хэйан и пытались прорваться в Камакура, но были окружены.
Другие мятежные войска напали на город Камакура и сожгли его. Многие воины,
верные дому Хо:дзё: покончили с собой. На острове Кю:сю: власть сиккэн тоже была свергнута. Годайго
вернулся в Столицу, Ко:гон отрекся, и государем снова стал Годайго.
Государь Годайго начал преобразования
государственного уклада Японии. В японской исторической науке этот период
принято называть «реставрацией Кэмму» 建武の新政, Кэмму-но
синсэй, — по девизу правления, объявленному в
За охрану Столицы отвечали два ведомства — одно
создал Такаудзи, а другое государь. В
Годайго удалился в горы Ёсино к югу от города
Хэйан. Там возник так называемый Южный двор — в отличие от Северного,
столичного двора. Время с
Из 66 провинций Японии Южный двор поддерживали
25. Несколько лет шла война между войсками юга и севера. В
Особенности
буддийских школ эпохи Камакура по сравнению со школами Нара и Хэйан
Каждая из школ эпохи Нара — Рицу,
Куся, Хоссо:, Санрон, Дзё:дзицу и Кэгон — разрабатывала один из разделов
буддийского учения. Это были монашеские заповеди (Рицу), сознание и опыт,
выстраиваемый сознанием (Куся, Хоссо:), соотношение мнимого и истинного знания,
«пустота» как всеобщая относительность и как основа познаваемого мира (Санрон,
Дзё:зицу), будда как первооснова обоих миров, мнимого и истинного (Кэгон). Хотя
квоты на ежегодный набор монахов и распределялись по школам, но монашеская
община у них была единая, основанная на одинаковых посвящениях по Уставу.
Обряды ради «защиты страны» у них тоже поначалу были единообразны. Различные традиции
передачи обрядовых навыков были связаны не со школами, а с отдельными
наставниками, прибывшими из Китая. Круг почитаемых будд, бодхисаттв и иных
существ для школ Нара тоже был единым, хотя в каждом храме особенно чтили
какого-то будду или бодхисаттву. В этом смысле показательна деятельность Дзё:кэй на рубеже XII-XIII вв.: он составил несколько
обрядовых руководств для разных храмов, и всякий раз доказывал, что такой-то
обряд — наилучший. Вместе с тем, Дзё:кэй известен как один из главных
противников «исключительного памятования», то есть учения Хо:нэн, где в
качестве единственного обряда выдвигалось почитание будды Амида.
Обе школы эпохи Хэйан — Тэндай
и Сингон — предлагали каждая свое особое изложение буддийского учения. Они
имели каждая свой круг почитаемых существ, свои особые «тайные» посвящения, а
значит, и свои общины. Обе они разрабатывали «таинства», то есть прикладные
обрядовые знания, а на уровне учения осмысляли действенность обряда, место
подвижника в мире и в государстве и т.д. Однако цель у этих школ была одна — та
же самая, что и у школ Нара: «польза и выгода в здешнем мире», гэндзэ рияку, в том числе защита страны
и помощь отдельным людям средствами «тайного» обряда. Под влиянием двух школ
Хэйан «таинства» были усвоены и храмами Нара, а также святилищами «родных
богов», принявшими «совместное почитание богов и будд», симбуцу сюго:.
По теории японского религиоведа Курода Тосио, в
эпоху Хэйан религии Японии были устроены как «явно-тайная система», кэммицу тайсэй. Это значит, что над единой «тайной» обрядностью, общей
для всех храмов и святилищ, надстраивались «явные» учения разных школ и
отдельные традиции осмысления обрядов. При этом сами «таинства» были едины на
уровне общего подхода к обряду, но способы проведения обрядов были чрезвычайно
разнообразны и передавались по множеству самостоятельных линий посвящения от
учителей к их личным ученикам. В X
в.
Рё:гэн из школы Тэндай, а затем в XII
в.
Какубан из школы Сингон пытались преодолеть такую разобщенность обрядовых
традиций, но их усилия имели лишь частичный успех.
В целом этот единый «тайный» подход можно
описать так. Вообще буддийский обряд представляет собой почитание Трех Сокровищ
— Будды, Учения и Общины. В «таинствах» вселенский будда Махавайрочана мыслится
как истинная природа любого существа, через будду подвижник един со всеми
людьми и со всеми вещами в мире, а потому может чудесным образом воздействовать
на них. Другие будды, бодхисаттвы, боги и иные существа присутствуют в обряде
не просто в виде отдельных изображений, а в виде «мандалы» — целостной картины
мироздания, каким оно предстает просветленному взору будды. Эта картина по
своему строению бесконечна, в нее можно встраивать всё новые образы. Именно на
ней показано то, что для подвижника «таинств» выступает его общиной: весь мир,
взятый в его «таинственном величии», мицугон.
Учение в «тайном обряде» представляют любые тексты, в том числе небуддийские,
но основную роль играют «истинные слова», то есть чудотворные сочетания звуков
— мантры и дхарани. Сам обряд выглядит как приглашение почитаемого существа в
гости к подвижнику, величание гостя, единение подвижника с ним, а затем —
проводы гостя и воспоминание о встрече. Достигнув единства с буддой,
бодхисаттвой, «светлым государем» или божеством, подвижник обретает его
чудесные силы и может обратить их на пользу людям: вызвать дождь, усмирить
бурю, исцелить больного и т.д. Часто эти действия мыслятся как одоление
зловредных духов, наславших непогоду, недуг или еще какую-то «порчу». Можно
различать обряд в более узком смысле, как «моление» о каком-то определенном
чуде, кито:, — и в более широком
смысле, как «подвижничество», сюгё:,
куда входят и чудеса, и вся подготовка чудотворца, развитие в нем умения
«принимать в себя» почитаемое существо.
Пристрастие знатных семей к «таинствам»
объясняется не только красотой обрядов. Дело еще и в том, что люди из древних
чиновных и военных родов все в какой-то мере сами были жрецами своих родовых
богов. Поэтому прикладное учение об обряде было им ближе, чем какой-либо другой
раздел буддийских наставлений. Это относится и к столичной знати, и к местной.
В этом смысле можно сказать, что «таинства» были основой всей религиозной жизни
эпохи Хэйан. И главную роль в такой религии играл умелый исполнитель обряда —
независимо от того, было ли почитание богов и будд его единственным занятием
или же только одним из видов его деятельности.
В конце XII в. выходцы из школы Тэндай
основывают новые школы, устроенные существенно по-другому. Они принадлежали к
традициям «Чистой земли», Дзё:до, и «Созерцания», Дзэн. Обе названные традиции
были еще с VIII
в. признаны в Японии — и до сих пор встраивались в «явно-тайную систему». В эпохи
Нара и Хэйан последователи Чистой земли разрабатывали простой обряд
«памятования о будде Амитабхе», Амида-нэмбуцу,
как составную часть более крупных обрядов или же как обряд для особых трудных
случаев, например — для предсмертного часа, когда уже нет времени и сил, чтобы
пригласить знатоков и устроить сложное «тайное» действо. Приверженцы Созерцания
считали дзэн важной часть подготовки
подвижника к обрядам. Но в XII
в. новые школы подходят к «памятованию» и к «созерцанию» по-иному: сводят к ним
всё содержание своей деятельности. Хо:нэн и его ученики
занимаются «исключительным памятованием», для Но:нин «созерцание»
замещает любые обряды. Представители старых школ критиковали этих новых
наставников, прежде всего, за то, что они отрицают многообразие обрядов. Но уже
Эйсай, а позже и мыслители XIII в. находят место в деятельности школ Дзэн и
Чистой земли некоторым другим обрядам. Однако важнее другое: новые школы
существенно иначе подходят к самому обряду. Они предлагают способ
подвижничества для каждого человека, а не только для посвященных мастеров
обряда. И целью для них выступает не чудо, не преобразование мира в желаемую
сторону — а изменение самого человека. Изменение мира при этом тоже возможно —
но уже не за счет чудес, а за счет обычных действий человека, который научился
жить иначе.
Такой подход предполагал разные виды обучения
для разных людей. В эпоху Хэйан «религия японцев», при всей своей пестроте,
была единой для всей страны. Один и тот же набор обрядовых средств был доступен
столичной и местной знати, воинам и простолюдинам, разница сводилась лишь к
размаху обрядов. В эпоху Камакура школы во многом становятся сословными.
Согласно принятой схеме, они распределяются так: «чиновникам — Сингон, воинам —
Дзэн, простолюдинам — Дзё:до». «Профессиональные» мастера обряда, монахи и
жрецы, выделяются в своеобразное сословие, близко связанное с чиновной и
военной знатью, и все же обособленное. О «храмовых домах» и в XII в., и в XIII-XIV вв. тоже можно сказать, что у
них имеется своя «религия».
К концу эпохи Хэйан и к эпохе Камакура относятся
первые записи учения о «родных богах», ками.
Эти записи составляются при святилищах и храмах-святилищах. По содержанию они
опираются на святилищные устные предания, а также на разделы о «веке богов» из
первых японских летописей, а за образец изложения берут как буддийские
сочинения, так и памятники китайской мысли. В XIII-XIV вв. возникают первые школы,
изучающие «путь богов» 神道,
синто:.
Вероятно, впервые слово синто: в значении «учения о богах» появляется в «Сборнике ответов
монаха Синдзуй на вопросы воина Ацухира», «Кё:ги
дзуйкэцу-сю:» (
В эпоху Камакура учения о богах ками развиваются в разных святилищах, и
прежде всего — в Исэ, Хиёси и Оомива. Соответствующие школы получили названия
«Путь богов святилищ Исэ», Исэ-синто:,
«Путь богов Горного государя», Санно:-синто:,
и «Путь богов Великого святилища Мива», Мива-синто:.
Есть также «Путь богов рода Ёсида», Ёсида-синто:,
его разрабатывали жрецы святилища Ёсида, принадлежавшие к роду государевых
гадателей Урабэ. Нередко в отдельное
направление выделяют рассуждения о «родных богах» в рамках буддийского «тайного
учения», называя их «Путем богов двух мандал», или «Двусторонним путем богов»,
Рё:бу-синто:.
[1] Здесь Рокухара
—место близ Столицы. «Наблюдателями», тандай,
обычно назвали старшин в общинах горных подвижников или судей на поэтических и
других состязаниях. Такое обозначение должностного лица из ставки, видимо,
указывало на его не-начальственную роль, хотя на деле ему принадлежала в
Столице большая власть.