«Малая сутра» (小經, «Сё:кё:»)
из «Сутры о Цветке лотоса чудесной дхармы» (妙法蓮華經, «Мё:хо:
рэнгэ-кё:»
(глава XX, «Бодхисаттва Никогда Не Презирающий», 常不輕菩薩品, «Дзэнфукё:
босацу-хин»)
Перевод А.Н. Игнатовича [Лотосовая сутра,
265].
Старояпонский текст приводится по изданию [Буккё: сэйтэн, 140]
Я глубоко почитаю вас и не могу относиться [к вам] с презрением. Почему?
[Потому что] вы все будете следовать Пути бодхисаттвы
и станете буддами!
我 深く 汝等を 敬う、 敢えて 輕慢せず。所以は何。汝等 皆 菩薩の道を行じて、當に 作佛すると 得べし。
Варэ фукаку нандзира-о уямау, аэтэ кёман-сэдзу.
Юэн-ва икан. Нандзира мина босацу-но мити-о гё:-дзитэ
маса-ни сабуцу-суру-то убэси.
Этот короткий отрывок, как считается,
передает главную мысль «Лотосовой сутры» — одного из самых чтимых в Японии
буддийских текстов. Смысл «Малой сутры» толкуется так: «Каждый человек, даже не
обладающий достоинствами, станет буддой, т.е. имеет
«природу» будды» [Лотосовая сутра, 448, примеч. 3].
Соответственно, ни к какому живому существу невозможно относиться с презрением,
— но только с почтением, как к будде.
При известной «близорукости» японского
взгляда на мир (см. в статье А.Н.
Мещерякова «Культурные функции японских топонимов») и тяготении к малым
формам, такой текст, как «Малая сутра», не мог не снискать в Японии особой
популярности.
Я приведу более широкий контекст из главы XX «Лотосовой
сутры» [Лотосовая сутра, 265]:
После ухода первого Татхагаты, Царя
Величественных Звуков, и окончания [века] Истинной Дхармы, в [век] подобия
Дхармы в большую силу вошли переполненные самодовольством бхикшу.
В то время был один бхикшу-бодхисаттва, которого
звали — Никогда Не Презирающий. <…> почему его звали Никогда Не
Презирающим? Этот бхикшу во всех местах, где [его]
видели, кланялся бхикшу, бхикшуни,
упасакам, упасикам и
воздавал [им] хвалу, говоря такие слова: «Я
глубоко почитаю вас и не могу относиться [к вам] с презрением. Почему? [Потому
что] вы все будете следовать Пути бодхисаттвы и
станете буддами!» Причем этот бхикшу совсем не
читал про себя и не читал нараспев сутры, а только оказывал почести. Увидев
издали [людей] из четырех групп, [он] подходил, приветствовал [их] и, воздавая
хвалу, говорил все те же слова: «Я не могу относиться [к вам] с презрением,
потому что все вы станете буддами!» В четырех группах
были такие, кого охватывал гнев и мысли у которых были нечистыми. [Они]
злословили [про этого бхикшу], оскорбляли и поносили
[его], говоря: Откуда пришел этот безумный бхикшу,
который говорит: “Я не могу заставить себя относиться к вам с презрением”, — и
предсказывает, что мы сможем стать буддами? Нам не
нужны эти пустые предсказания!»
Так прошло много лет, и хотя [этого бхикшу] постоянно оскорбляли и поносили, [в нем] никогда не
рождался гнев, и [он] все время говорил эти слова: «Вы станете буддами!» Когда [бхикшу]
произносил эти слова, люди побивали его палками и камнями, но, отбежав на
некоторое расстояние, [он] опять громким голосом кричал: «Я не могу относиться
[к вам] с презрением. Вы все станете буддами!» И так
как [он] всегда говорил эти слова, бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики, переполненные самодовольством, прозвали его —
Никогда Не Презирающий.
Действие этого рассказа происходит, как мы видим,
в весьма отдаленные времена, в том мире, где впервые явился будда
(тогда его звали Царем Величественных Звуков (威音王, яп. Ионо:).
Как и во всех мирах, в том мире век Истинного Закона (= Дхармы, 正法, яп. сё:бо:)
окончился и наступил век Подобия Закона (像法, яп. дзо:бо:),
за которым, по этой схеме, следует век Конца Закона (末法, яп. маппо:).
О бедствиях времен Конца Закона ср. Сайтё:. Обращение к Будде с
желаниями. Но и во времена Подобия Закона в буддийской общине уже начинается некое разложение, в частности —
увеличение числа «самодовольных» (慢, яп. ман)
монахов (слово это в данном контексте предполагает не только довольство самим
собой, но и, главным образом, пренебрежение к окружающим).
«Четыре группы» (四衆, яп. сисю) здесь — перечисленные
выше бхикшу (=монахи, 比丘, яп. бику), бхикшуни
(=монахини, 比丘尼,
яп. бикуни), упасаки
(=миряне, 優婆塞)
и упасики (=мирянки, 優婆夷, яп. убаи). Из
этих четырех частей состоит всякая буддийская община начиная со времен ее
основания. Сам Никогда Не Презирающий назван бхикшу-бодхисаттвой
(菩薩比丘, яп. босацу-бик:
таким образом он представляет новое, махаянское
учение своего мира. Почитание четырех
групп людей, составляющих буддийскую общину, оказывается для него важнее чтения
сутр и совершения обрядов, при которых сутры возглашаются вслух. Выражение
«приветствовать и воздавать хвалу» в переводе А.Н. Игнатовича соответствует
иероглифам 禮拜讃歎, яп. рэйхайсандан. Встречают бодхисаттву «оскорблениями и поношениями» (罵詈, яп. мэри),
причина которых — «гнев» (瞋恚, яп синни),
рождающийся в сердце людей, и их неверие в то, что они смогут достичь цели
буддийского Пути (предсказания бодхисаттвы они
называют «пустыми»). Обуздание гнева — одно из важнейших предписаний
буддийского учения, и приведенный отрывок из сутры поясняет, насколько это
трудное дело. Заметим, что о действиях бодхисаттвы не
говорится, чем еще они продиктованы кроме отсутствия гнева (например,
состраданием). Таким образом, получается, что почитание буддийской общины при
определенных условиях само по себе обладает наивысшей ценностью.
Далее в сутре говорится, что позже, в конце своей
земной жизни, бодхисаттва Никогда Не Презирающий
обрел великие проповеднические силы и еще в течение неизмеримо долгих лет
проповедовал «Лотосовую сутру» бесчисленному множеству существ. Наконец,
выясняется, что этим бодхисаттвой был не кто иной,
как сам Будда Шакьямуни, и тогдашнее его поведение
(«приветствие и воздаяние хвалы»), по сути, равнялось проповеди «Лотосовой
сутры». А люди, когда-то гнавшие его, ныне достигли наивысшего просветления,
присутствуют в том собрании, где и звучит сутра, и уже «не повернут назад»
[Лотосовая сутра, 266].
Лотосовая сутра — Сутра о бесчисленных
значениях. Сутра о цветке лотоса чудесной дхармы. Сутра о постижении деяний бодхисаттвы Всеобъемлющая мудрость. Издание подготовил А.Н.
Игнатович. М., 1998
Буккё: сэйтэн — Буккё: сэйтэн (Священные тексты буддизма). Токио, 1974.
«Буддизм и буддийская философия»
«Религиозная философия Востока»