Сутра-сердце великой Праджня-парамиты
摩訶般若波羅蜜多心經Мака хання харамицута сингё:
(Сутра-сердце, 般若心經Хання сингё:)
Перевод и
разбор Н.Н. Трубниковой
Старояпонский
текст приводится по изданию [Буккё: сэйтэн, 127]
Сетевая
версия 1 августа 2005
См. также переводы
«Сутры-сердца» с санскрита, тибетского и китайского
Существует ряд текстов махаянской канонической литературы, собирательно обозначаемых как «сутры Праджня-парамиты» (般若波羅蜜多經, яп. «Хання-харамицута-гё:»). Всего к нему относится более двадцати самостоятельных сутр. Эдвард Конзе, крупнейший исследователь этого пласта буддийской литературы, оценивает время их создания как достаточно большой промежуток: от I в. до н.э. до VI в. н.э. [Конзе 1958, 10]. Китайский перевод сутр «Праджня-парамиты» состоит из шестисот свитков. Он выполнен Сюаньцзаном в 640-х гг. и делится на десять «собраний» (会, яп. кай) [ББД, 241-242].
Наиболее известны следующие тексты из этого ряда:
1) «Сутра Праджня[-парамиты] в сто тысяч
строк» (十万頌般若經, яп. «Дзю:мандзё: Хання-гё:»),
она же «Большая сутра Праджня[-парамиты]»
или «Сутра великой Праджня[-парамиты]»
(大般若經, яп. «Дай Хання-гё:»,
санскр. Mahà-praj¤à-pàramità-såtra), она занимает все первое
«собрание» и часть второго, состоит из 400 свитков;
2) «Сутра Праджня[-парамиты] в двадцать пять тысяч строк» (二万五千頌般若經, яп. «Ниман госэндзё: Хання-гё:»), она же «Сутра больших глав Праджня[-парамиты]» (大品般若經, яп. «Дайхин Хання-гё:»), второе «собрание», свитки с 401 по 478;
3) «Сутра Праджня[-парамиты] в восемнадцать
тысяч строк» (一万八千頌般若經, яп. «Итиман хатисэндзё:
Хання-гё:»), третье «собрание»;
4) «Сутра Праджня[-парамиты] в восемь тысяч
строк» (八千頌般若經, яп. «Хатисэндзё: Хання-гё:»),
она же «Сутра малых глав Праджня[-парамиты]»
(小品般若經, яп. «Сё:хин Хання-гё:»),
четвертое «собрание»;
5) «Сутра Праджня[-парамиты]
в семьсот строк» (七百頌般若經, яп. «Ситихяку
дзё: Хання-гё:»),
седьмое «собрание»;
6) «Алмазная сутра Праджня[-парамиты]»
(金剛般若經, яп. «Конго: Хання-гё:»,
санскр. Vajracchedikà-praj¤àpàramità-såtra), девятое «собрание»;
7) «Сутра об основной сути Праджня[-парамиты] (理趣般若經, яп. «Рисю
Хання-гё»), десятое собрание; сутра считается
«тайной» и особым почитанием пользуется в «тайном учении» (密教 миккё:)
Многие сутры «Праджня-парамиты» существуют и в
других переводах: Кумарадживы (IV-V вв.), Праджня-трипитаки
(IX в.) и др.
В Китае, Японии, Тибете, Монголии к этим сутрам были составлены
многочисленные комментарии. В Японии наибольшее внимание привлекали три
небольших текста из этого свода — «Алмазная сутра», «Сутра об основной сути», а
также «Сутра-сердце».
Ее полное название — «Сутра-сердце великой Праджня-парамиты»
(摩訶般若波羅蜜多心經, яп. Мака Хання-харамицута сингё:,
санскр. Mahàpraj¤àpàramità-hçdaya-såtra), она служит предельно кратким
изложением «Большой сутры…» и учения «Праджня-парамиты»
в целом. В отечественной литературе можно встретить различные переводы
ее названия: «Сутра сердца Праджняпарамиты»
[Терентьев], «Сутра, излагающая суть победоносной запредельной мудрости» [Лепехов] и др. Существуют русские переводы сутры с санскрита, тибетского и
китайского языков. Текст сутры имеет две версии: развернутую и сокращенную,
в китайском переводе Сюаньцзана представлена вторая.
Она лежит в основе того старояпонского переложения,
которое я буду разбирать ниже.
Считается, что в сутрах «Праджня-парамиты» описан опыт медитации, связанный с
постижением «праджни» (praj¤à), мудрости будды. В китайских переводах буддийского канона это слово
обычно транскрибируется как般若 (кит. баньжо,
яп. хання), а в толкованиях
передается иероглифами 智慧(кит. чжихуэй, яп. тиэ). Сутры указывают способ
достичь этой мудрости, «переправиться на тот берег» и тем самым обрести
освобождение. Слово «парамита» (pàramità — «переправа») транскрибируется как 波羅蜜多 (кит. боломидо,
яп. харамицута), а по смыслу передается как 度 (кит. ду,
яп. до/таби, одно из значений — «направлять»,
указывать путь»). Другие толкования слова «парамита» — «высшая точка» (彼岸, яп. хиган), к которой приводит мудрость, а также «завершение» этой мудрости (完成, яп. кансэй) [ББД, 241].
Обобщая все эти значения, сочетание «праджня-парамита»
часто переводят как «запредельная мудрость».
Как замечает Э. Конзе, сутры «Праджня-парамиты» отличаются от более ранних буддийских сутр тем, что «не ставят целью изложить какую-то новую философскую теорию относительно устройства реальности, природы вселенной, а составлены для того, чтобы достичь религиозного освобождения, или спасения» [Конзе 1962, 199]. Согласно классификации, признаваемой многими школами махаяны, сутры «Праджня-парамиты» были возвещены Буддой при «втором повороте колеса Закона». Необходимо сказать несколько слов об этой классификации.
Первый «поворот» знаменовался опровержением ложных представлений о человеческом «я», а также проповедью «четырех благородных истин», «закона взаимозависимого возникновения» и учения дхармах — неких точечных «носителях» единичных признаков, образующих поток непостоянного мира. Эта проповедь представлена в ранних сутрах, относимых махаянистами к хинаяне, подготовительной части учения Будды. Основной ее смысл выражается формулой: «“Я” пусто, дхармы существуют» (我空法有, яп. гаку: хо:у).
Второй «поворот», в свою очередь, потребовал опровержения ложного мнения о дхармах как о последней, истинной действительности. Здесь, по выражению А.А. Терентьева, происходит «разрушение здания буддийской философии» (а именно, ее ранних построений) и проясняется понятие «пустоты» чего-либо, а также вводится учения о «пустоте» как таковой. Содержится эта проповедь в сутрах «Праджня-парамиты». Их единство задается набором ключевых понятий, среди которых главное место занимают «пустота» (санскр. ÷unya) и «пустотность» (÷unyata). В Китае для передачи обоих этих понятий был использован знак 空 (кит. кун, яп. ку:). Соответственно, учение «Праджня-парамиты» обозначается как «теория пустоты» (空観, кит. кунгуань, яп. ку:кан), а формула второго «поворота» гласит: «“Я” пусто и дхармы пусты» (我空法空, яп. гаку: хо:ку).
Третий «поворот» означал
преодоление крайностей, к которым склоняются приверженцы учений, изложенных при
первых двух «поворотах». Его формула звучит как «срединный путь между не-пустым
и не-существующим» (非空非有中道, яп. хику:-хиу тю:до:). Это учение изложено в «Лотосовой сутре» и других махаянских
сутрах (подробнее см. [Игнатович, 219-220]).
Основное содержание «Сутры-сердца Праджня-парамиты» составляет перечисление тех средств познания, которыми не достигается «мудрость, выводящая за пределы». При этом важно, что познавательные ходы, отвергаемые «Сутрой-сердцем», — это не мнения «внешнего», мирского сознания, а теоретически выстроенные формулировки, каждая из которых восходит к одному из разделов до-махаянского буддийского учения.
Отрицается прежде всего теория дхарм. Речь в этой теории идет о неких единицах, на которые распадается то, что обычно принято считать человеческим «сознанием», нашим «Я», в отличие от окружающего мира — или «внешним миром» в отличие от «Я». Нет «мира» и нет «Я», учили ранние буддийские мыслители, а есть только поток ежемгновенно меняющихся сочетаний дхарм — «носителей» некоторых единичных, точечных признаков (dharma от dhç- — «нести»; от того же корня произведено слово dharma, обозначающее «закон», учение, в том числе и буддийское).
Признаки, несомые дхармами, делятся на пять разновидностей — «телесные», «движущие» («творящие»), «относящиеся к восприятию», «относящиеся к мышлению» и «относящиеся к сознанию». Дхармы, несущие эти признаки, объединяются в пять «совокупностей» (санскр. skandha) «Сутра-сердце» определяет все эти пять совокупностей как «пустые». Отвергается вообще возможность приписать дхармам какую-либо из характеристик, допускающих противоположное — чистоту в отличие от замутненности и др.).
Далее «пустыми» оказываются шесть «корней», основных познавательных способностей: пять чувств и ум. «Пусты» и соответствующие им «предметы», они же факторы воспринимаемости — «видимость», «слышимость» и т.д. «Пусты» также и «зрительное», «слуховое» и другие сознания. Кроме того, «пусты» все двенадцать звеньев причинно-следственной зависимости, ведущей от «незнания» через «ощущение», «желание», «соприкосновение» и др. к страданию, старости и смерти. «Пусты», согласно «Сутре-сердцу», даже «четыре благородные истины», — истины о страдании, о причине страдания, об освобождении от страдания и о пути к освобождению от страдания.
Исходя из чего же в «Сутре-сердце» отрицаются важнейшие положения первоначального буддийского учения? Такая исходная точка — просветленное состояние сознания, то, которого достигают «просветленные существа», бодхисаттвы. Здесь бодхисаттвы — это те, кто смог осознать природу будды как уже присутствующую в них самих, выявить запредельную мудрость в своем собственном «сердце». Такую мудрость невозможно «обрести», так как она уже есть у каждого. «Сердце» при этом понимается и как орган мысли, и как внутренняя природа, «сердцевина» живого существа, то есть то, что в этом существе совпадает с «природой будды». Здесь «Сутра-сердце» предвосхищает учения «Лотосовой сутры» и других махаянских текстов о всеобщей природе будды: не случайно в китайском переводе нет упоминания об «историческом Будде» Шакьямуни, но есть указание на «будд трех времен» (прошлого, настоящего и будущего), обретающих высшее просветление благодаря опоре на «запредельную мудрость».
Положения, вошедшие в «Cутру-сердце», лежат в основе учения многих махаянских школ: как имеющих индийские истоки, так и для возникших уже в Китае. Догматические построения различных мыслителей возвращаются к «Сутре-сердцу» как к некоторой центральной точке: все, что до нее, — хинаяна, после — махаяна. Поэтому «Сутра-сердце» оказывается весьма важной именно в контексте классификации буддийских учений и в том числе — их «различения», «критики» (弁教, яп. бэнкё:).
Отрицательные формулировки «Сутры-сердца» содержат термин «пустота», связанный с махаянской традицией трактатов, и прежде всего с шуньявадой — учением о пустоте. Вообще «Праджня-парамита» как часть «собрания сутр» соотносится с корпусом трактатов, объединенных именем Нагарджуны, основателя шуньявады. Нужно заметить, что «пустота», по крайней мере, в «Сутре-сердце», — термин по преимуществу определяющий, а не определяемый; что-то можно обозначить как «пустое», но нельзя ответить на вопрос, что такое сама эта пустота. Трудности толкования связаны еще и с тем, что, как указывает Э. Конзе, в текстах «Праджня-парамиты» совмещаются по меньшей мере три различных употребления слова «пустота»:
1) в буквальном значении — то, что «кажется чем-то, на деле же не есть это что-то»;
2) в контексте учения о просветлении — все то, от чего удалилось, освободилось просветленное сознание, а также и само это сознание как опустошенное, очищенное от всего, что не есть просветление;
3) в качестве технического термина, обозначающего отрицание, но отрицание в пользу чего-то другого: обозначение чего-то как «пустого» предполагает указание на то, в сравнении с чем оно пусто [Конзе 1958, 80]. В «Сутре-сердце» мы видим такое отрицание различных положений раннего буддийского учения — в пользу учения о «запредельной мудрости».
Чаще всего из «Сутры-сердца» цитируют формулу: «плоть то же, что пустота, пустота то же, что плоть» (色即是空、空即是色, яп. сики соку дзэ ку:, ку: соку дзэ сики). Перевод знака色 (кит. сэ, яп. сики, сёку/иро) словом «плоть» достаточно условен. Основные контексты употребления этого знака в неспециальном языке связаны, во-первых, с цветом (окраской), и отсюда — с внешним видом, выражением лица, красотой; во-вторых, с цветением, ростом, плотским желанием, чувственностью (ср. яп. 好色, ко:сёку — «любовная страсть»). Санскритское слово råpa, для перевода которого в китайском переводе задействован этот знак, также весьма многозначно. Не случайно, что равно возможными переводами одного и того же слова оказались понятия «материя» и «форма», противопоставление которых столь важно для европейской философии:
«Что форма — то пустота, что пустота — то форма» (перевод с санскрита А.А. Терентьева [Терентьев 1989, 7]).
«Форма есть пустота, пустота есть форма» (перевод с тибетского С.Ю. Лепехова [Лепехов, 90]).
«Материя — это и есть пустота. Пустота — это и есть материя» (перевод с китайского Е.А. Торчинова [Буддизм, 8]).
Тж.: «Чувственно воспринимаемое — это и есть пустота. Пустота — это и есть чувственно воспринимаемое» (перевод с китайского Е.А. Торчинова [Избранные сутры, 31]).
Показательно предпочтение «материи» именно в переводе китайской версии. Многие исследователи исходят из того, что ряд определяющих черт китайского (и в целом дальневосточного) буддизма восходит к небуддийской китайской традиции, а потому указывают на чуждость ему таких, казалось бы, необходимых предпосылок буддийского учения, как существование нематериальной субстанции и бессмертия вне материального тела. Похожим образом обстоит дело и в переводах «Сутры-сердца» на европейские языки. Так, если в переводе сутры с санскрита на английский, выполненном Э. Конзе, в качестве эквивалента для råpa используется слово form, то Л. Гурвиц, исследователь китайского буддизма, комментируя перевод «Сутры-сердца», принадлежащий Сюаньцзану, передает знак сэ словами «видимая материя» (visible matter) [Гурвиц 1977].
Основные значения слова 色 (сэ, сики/иро) как термина в буддийской литературе сводятся к следующим (я воспроизвожу список значений по толковому словарю Инагаки [Инагаки 1985]:
1. Сики/иро — название одной из пяти скандх, а именно, совокупности тех дхарм, которые несут признак «телесности» (в отличие от признаков «движения», «восприятия», «мышления» и «сознания»).
2. Сики/иро — аналог санскр. råpa в таких контекстах, как «имя и форма» (namaråpa, одно из двенадцати звеньев причинно-следственной зависимости), «мир желаний, мир форм и мир без форм» (欲界-色界-無色界, яп. ёкукай-сикикай-мусикикай, санскр. kamadhàtu-råpadhàtu-aråpadhàtu) и др. В этом случае «форма» может быть понята как то, благодаря чему отличаются друг от друга составные части некоторого множества. При этом сама множественность (и определяющее ее разнообразие «форм») призрачны, иллюзорны — в противоположность «сердцевине», некоторому сущностному единству.
3. Сики/иро — название для материи, вещества, состоящего из частиц, «атомов» (подразделяется на «великие элементы»: землю, воду, огонь, ветер и «пространство»).
4. В сочетании сикисин (色身, сики/иро+син/ми), сики — «видимое тело» будды, в том числе его изображение на мандале, окрашенное в определенные цвета.
5. В сочетании сикисин (色心, сики/иро+син/кокоро) — «сердце и плоть», «тело и дух», «внешняя видимость и сердцевинная сущность», чаще всего в формуле «сикисин фуни» — «сердце и плоть суть не два».
Интересно феноменологическое толкование формулы сики соку дзэ ку:, которое предложил Клаус Хельд. Он сопоставил понятие сики с ключевым для феноменологии понятием видимости, явления. «Пустота» в этом случае соотносится с целым мира, никогда не данным иначе, нежели через явление, которому пустота «предоставляет место». «Видимость» — это одновременно и «краска», часть цветового спектра, опознаваемая через противопоставление другим краскам, и «окрашенность чего-то», самодостаточный цвет (весь голубой как таковой дан в «этом голубом») [Хельд]. Это толкование находит себе поддержку в лексиконе немецкой философии XX в. — в частности, в понятиях Leib («плоть») и Leibkörper («тело из плоти») в работах Э. Гуссерля.
При сохранении
общего смысла, понятия «пустоты», «плоти» и другие играют существенно
различную роль в учениях разных буддийских школ.
В Японии
«Сутра-сердце» стала известна в китайском переводе Сюань-цзана. Ее изучали во
многих школах. Сутре приписывалась большая чудотворная сила, в частности,
защитная — от моровых поветрий (см.).
Сутра, как замечает М. Пай, рассматривалась при этом не как последовательность
тезисов, развивающих некоторую мысль, а
скорее, как простое, нерасчленимое целое [Пай, 128]. Видимо, здесь сыграл роль
и необычно малый размер сутры, весьма подходящий для копирования в большом
числе экземпляров и для каллиграфического воспроизведения на различных
поверхностях. Сохранился, например, ее список на листе дерева тала (яп. та:ра, санскр. tàla, веерная пальма), так наз. «Сутра-сердце на
пальмовом листе» (貝葉心経, «Байё: сингё:»), он считается самой древней рукописью этой
сутры в мире. Санскритский текст сутры впервые появился на Японских островах
благодаря Кэйун (恵運, 798-869), его список был помещен на
хранение в храм Сё:ти-ин (正智院)
на горе Ко:я, а потому носит название «Сё:тиин-хон» или «Кэйун-хон»
[Канаока, 181].
К «Сутре-сердцу»
в Японии было составлено несколько толкований. Из них самыми важными считаются:
«Толкование к
“Сутре-сердцу великой Праджня[-парамиты]”»
(摩訶般若心經釈, «Мака Хання сингё:-сяку»), автор — Сайтё: (начало IX в.), школа Тэндай;
«Тайный ключ к “Сутре-сердцу
Праджня[-парамиты]”» (般若心經秘鍵, «Хання
сингё: хикэн»), автор —
Ку:кай (предположительно 834 г.), школа Сингон;
«Язвительное
толкование к “Сутре-сердцу Праджня[-парамиты]”» (般若心經毒語註, «Хання
сингё: докуго-тю:»),
автор — Хакуин (XVIII в.), школа Дзэн;
«Личные заметки к
“Сутре-сердцу Праджня[-парамиты]”»
(般若心經和解, «Хання сингё: вагэ»), автор — Кэйю: (敬雄, 1713-1782), школа Тэндай.
[ББД, 241-242]
Бодхисаттва Созерцающий-Самосущный
[= Авалокитешвара] во время осуществления глубокой Праджня-парамиты ясно увидел, что все «пять совокупностей»
пусты, и преодолел все страдания и бедствия.
Шарипутра! Плоть не отлична от
пустоты. Пустота не отлична от плоти. Плоть есть то же, что
пустота. Пустота есть то же, что плоть. Восприятие,
мышление, творящие силы, сознание — также и они таковы.
Шарипутра! Все дхармы имеют облик
пустоты. [Они] не рождаются, не гибнут, не замутняются,
не очищаются, не возрастают и не убывают. Поэтому
внутри пустоты нет плоти, нет восприятия, мышления, творящих сил и сознания,
нет глаза, уха, носа, языка, тела и ума, нет цвета [=плоти], звука, запаха,
вкуса, прикосновения и дхарм, нет мира зрительного [сознания] и нет [других миров
вплоть до] мира мыслительного сознания. Нет
неведения и нет избавления от неведения, и далее вплоть до [того, что] нет
старости и смерти и нет избавления от старости и смерти. Нет
страдания, причины [страдания], прекращения [страдания] и пути [к прекращению
страдания]. Ибо нет мудрости, нет обретения и нет ничего обретаемого.
Бодхисаттвы опираются на Праджня-парамиту, и
поэтому в их сердце нет помех и препятствий. Нет помех и
препятствий — и поэтому нет страха и
робости. Далеко отойдя от перевернутой, опрокинутой, спящей мысли, они
[достигают] высшего предела — нирваны.
Будды трех времен опираются на Праджня-парамиту,
и поэтому обретают ануттара-самьяк-самбодхи.
Поэтому следует знать: Праджня-парамита — это
великое божественное заклятие, это великое проясняющее заклятие, это наивысшее
заклятие, это несравненное заклятие, способное прекратить все страдания,
истинно действительное и не ничтожное. Поэтому и произносят его как заклятие Праджня-парамиты. И произнося это заклятие, говорят:
ГАТЕ-ГАТЕ-ПАРАГАТЕ-ПАРАСАМГАТЕ-БОДХИ-СВАХА!
«Бодхисаттва Созерцающий-Самосущный
[= Авалокитешвара] во время осуществления глубокой Праджня-парамиты…» (觀自在菩薩は、深般若波羅蜜多を行ずる時、Кандзидзай босацу-ва, дзин Хання харамицута-о
гё:-дзуру токи…»). Имя бодхисаттвы Авалокитешвары здесь передано знаками 觀自在,
яп. Кандзидзай. Также оно записывается как 観 (觀) 世音, яп. Кандзэон, Созерцающий Звуки Мира (у А.Н. Игнатовича
в переводе «Лотосовой сутры» — Внимающий Звукам Мира) или кратко観 (觀)音, яп. Каннон — Созерцающий Звуки.
Разночтение связано с двумя вариантами прочтения санскритского имени бодхисаттвы: или это авалокита+ишвара
(«Господь, взирающий сверху»), или «авалокита+свара», «Взирающий на звуки». Сюаньцзан
в китайском переводе «Сутры-сердца» поддерживает первый из этих вариантов. Обычно имя Кандзидзай (кит. Гуаньцзыцзай) соотносится с почитанием Авалокитешвары
в мужском облике, а Кандзэон и Каннон
(кит. Гуаньшиинь, Гуаньинь) — как в мужском, так и чаще в
женском.
«Праджня-парамита» в этой строке сутры обозначается как «глубокая» и мыслится как задача, которую можно «осуществлять», как некое «движение», «действие», «практика» (行, яп. гё:).
«…ясно увидел, что
все «пять совокупностей» пусты, и преодолел все страдания и бедствия» (五蘊は皆空なりと照見して 一切の苦厄を度したまふ。Го ун-ва мина ку: нари-то сё:кэн-ситэ,
ицусай-но куяку-о до-ситамау).
«Пять совокупностей» (五蘊, яп. го ун, кит. у юнь, тж. 五隂, яп. го ун, кит. у
инь,
санскр. panca-skandha) — пять
групп дхарм, на которые делится поток воспринимаемого мира:
1) «плоть» (色, яп. сики/иро, кит. сэ, санскр. råpa);
2) «восприятие» (受, яп. дзю/укэру, кит. шоу, санскр. vedanà);
3) «различение»
или «мышление» (想, яп. со:/омоу, кит. сян, санскр. sa§j¤à);
4) «творящие силы»
(行, яп. гё:/оконау, кит. син, санскр. saüskàra);
5) «сознание» (識, яп. сики, кит. ши, санскр. vij¤àna).
При осуществлении
«Праджня-парамиты» бодхисаттва
постигает, что совокупности дхарм «пусты» (空なり, ку: нари). О значении понятия «пустота» в сутре см. выше.
«Шарипутра!
Плоть не отлична от пустоты. Пустота не отлична от плоти» (舎利子は、色は空に異ならず、空は色に異ならず。Сяриси-ва, сики-ва ку:-ни котонарадзу,
ку:-ва сики-ни котонарадзу). Дальнейшее рассуждение сутры ведется от лица Авалокитешвары.
Бодхисаттва обращается к Шарипутре (舎利子, Сяриси) — одному из ближайших учеников Будды
Шакьямуни. Это не случайно, так как здесь и в
дальнейшем речь идет об отрицании некоторых основных положений раннего
буддийского учения, по традиции связываемого с проповедью Шакьямуни
перед его учениками — такими, как Шарипутра. «Плоть»
— название первой из «пяти совокупностей», ср. выше.
«Плоть есть то же, что пустота. Пустота есть то же, что плоть» (色は即ち是れ空、空は即ち是れ色なり。Сики-ва сунавати корэ ку:, ку:-ва сунавати корэ сики нари). Эта формула стала самой знаменитой цитатой из «Сутры-сердца», о ее толковании см. выше.
«Восприятие, мышление, творящие силы, сознание — так же и они таковы» (受、想、行、識も亦復是の如し。Дзю, со:, гё:, сики-мо матамата каку-но готоси). Перечисляются остальные четыре из пяти «совокупностей», все они определяются как «пустые».
«Шарипутра! Все
дхармы имеют облик пустоты…» (舎利子よ、是の諸法は空の相にして、Сяриси-ё, коно сёхо:-ва ку:-но со:-ни ситэ). То же свойство «быть пустыми»
приписывается уже не «совокупностям» — дхармам, распределенным по пяти разновидностям
— а самим дхармам. При этом важно, что «пуст» у дхарм их «облик» (相, со:).
«Облик дхарм» (法相, хоссо:, dharmalakùaõa ПРОВЕРИТЬ!) — одно из ключевых понятий махаянской мысли, в Китае оно стало названием школы (Фасян, яп. Хоссо:), соответствующей индийской йогачаре
(она же виджнянавада) [Игнатович, 220].
«[Они] не рождаются, не гибнут, не замутняются, не очищаются, не возрастают и не убывают» (生せず、滅せず、垢ならず、淨ならず、增さず、減らざるものなり。Сё:-сэдзу, мэцу-сэдзу, ку нарадзу, дзё: нарадзу,
масадзу, хэрадзару моно нари). Отрицаются основные характеристики дхарм из раннего
буддийского учения: их «мгновенность» (то есть свойство возникать и исчезать,
«рождаться» и «гибнуть»), деление на «не
волнующиеся» и «волнующиеся» (соответственно, «чистые» и «замутненные»).
Для сравнения приведу «восемь отрицаний», составляющих основу шуньявады, «учения о пустоте» (в Китае это школа Саньлунь, яп. Санрон): «ничто не
рождается и не исчезает, [всё] не-постоянно и не-прерывно, не-едино и
не-различно, не приходит и не уходит» (不生にして 亦不滅, 不常にして 亦不断, 不一にして 亦不異, 不来にして 亦不出なる, яп. Фусё:-ни ситэ мата фумэцу, фудзё:-ни ситэ мата фудан, фуити-ни ситэ мата фуи, фурай-ни ситэ
мата фусюцу нару) [Буккё: сэйтэн, 228, Игнатович, 204].
«Поэтому внутри пустоты нет плоти, нет
восприятия, различения, творящих сил и сознания…» (是の故に、空の中には、色も無く、受･想･行･識も無く、Коно юэ-ни, ку:-но ути-ни ва,
сики-мо наку, дзю, со:, гё:, сики-мо наку…). Поясняется смысл определения чего-то
как «пустого»: если нечто «пусто», значит в «пустоте» этого нет. В данном
случае «пять совокупностей» перечислены под их названиями.
«…нет глаза, уха, носа, языка, тела и
ума, нет цвета [=плоти], звука, запаха, вкуса, прикосновения и дхарм…» (眼･耳･鼻･舌･身･意もなく、色･聲･香･味･觸･法も無く、гэн, ни, би, дзэцу, син, и-мо
наку, сики, сё:, ко:, ми,
соку, хо:-мо наку…). Перечислены шесть способностей
чувств (根, яп. кон,
кит. гэнь, санскр. indriya) и
шесть соответствующих им «пределов» (境, яп. кё:, кит.
цзин, санскр. viùaya), они же свойства воспринимаемости —
доступность зрению, слуху и т.д. Показательно, что доступность
уму, мыслимость, точно так же приравнивается к
«дхармам», как видимость — к «плоти» или слышимость — к звуку.
«…нет мира зрительного [сознания] и нет
[других миров вплоть до] мира мыслительного сознания» (眼界もなく、乃至意識界も無く、гэнкай-мо наку, найси исикикай-мо наку). Полная классификация явлений чувственного мира включает в себя, кроме
шести «корней» и шести «пределов» еще шесть «основ» или «миров» чувственности (界, яп. кай, кит. цзе, санскр. dhàtu) или шесть чувственных сознаний (識, яп. сики, кит. ши, санскр. vij¤àna). Все вместе они образуют так
называемые «восемнадцать миров» (十八亭, яп. дзю
хати тэй, кит. ши
ба тин) Каждый орган чувств («корень»), каждое свойство быть воспринимаемым
тем или иным органом («предел»), каждое соответствующее тому или иному органу
«сознание» создает свой «мир».
|
«Корни» |
Глаз |
Ухо |
Нос |
Язык |
Тело |
Мысль |
|
«Пределы» |
Цвет |
Звук |
Запах |
Вкус |
Касание |
Дхармы |
|
«Сознания» |
Зрительное |
Слуховое |
Обонятельное |
Вкусовое |
Осязательное |
Знание |
«Нет неведения и нет избавления от неведения…» (無明も無く、亦無明の盡くることも無く、мумё:-мо наку, мата мумё:-но цукуру кото-мо наку…). Отрицается первое из двенадцати звеньев причинно-следственной зависимости. (тж. «связь причин», 因縁, яп. инъэн, кит. иньюань, санскр. pratitya-samutpada). К ним относятся:
1) незнание (無明, яп. мумэй, кит. умин, санскр. avidya);
2) движение (行, яп. гё:/ику, кит. син, санскр. saüskàra);
3) сознание (識, яп. сики, кит. ши, санскр. vij¤àna);
4) имя и плоть (名色, яп. мё:сики, кит. минсэ, санскр. namaråpa);
5) шесть оснований [=органов чувств] (六処, яп. рокусё:, кит. лючу, санскр. ùadayatana);
6) ощущение (触, яп. соку/авару, кит. чжо, санскр. spar‡a);
7) восприятие (受, яп. дзю:/укэру, кит. шо, санскр. sa§j¤à);
8) желание (愛, яп. ай/итосий, кит. ай, санскр. tçùna);
9) соприкосновение (取, яп. сю/тору, кит. цюй, санскр. upadana);
10) бытие (有, яп. ю:/ару, кит. ю, санскр. bhàva);
11) рождение (生, яп. сэй/уму, кит. шэн, санскр. jàti);
12) старость и смерть (老死, яп. ро:си, кит. лаосы, санскр. jaramàraõa).
Двенадцать причин и следствий лежат в основе теории взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), которая считается важнейшей составной частью раннего буддийского учения. Если мы сравним списки «пяти совокупностей» и «двенадцати причин», то увидим, что многие их строки совпадают: и там, и здесь есть «творящие силы», «восприятие», «сознание», а понятие «плоти» в списке «причин и следствий» представлено в сочетании «имя и плоть». Заметим, что в случае «совокупностей» понятие sa§j¤à передано знаком想, а в случае «причин и следствий» — знаком受, тем же, который в списке «совокупностей» был задействован для другого понятия, vedanà.
«…и далее вплоть до [того, что] нет
старости и смерти и нет избавления от старости и смерти» (乃至老死も無く、亦老死の盡くることも無く、найси ро:си-мо наку, мата ро:си-но цукуру кото-мо наку). Отрицается последнее, двенадцатое звено цепи «двенадцати причин и
следствий», ср. выше. Таким образом, «Сутра-сердце» указывает, что в пустоте
нет места взаимозависимому возникновению, а значит, нет и «избавления» от него.
«Нет страдания, причины [страдания],
прекращения [страдания] и пути [к прекращению страдания]» (苦･集･滅･道も無く、智も無く。Ку, сю:, мэцу, до:-мо наку, ти-мо наку). Отрицаются «четыре благородные истины» (四諦, яп. си тэй, кит. сы ди), исходные для раннего буддийского учения.
«Ибо нет мудрости, нет обретения и нет
ничего обретаемого» (亦得も無し、無所得なるを以ての故なり。Мата току-мо наси, мусётоку нару-о моцутэ-но юэ нари). Заметим, что в переводах с санскрита и с
тибетского соответствующее место звучит иначе: «нет достижения, нет недостижения», «нет достигнутого и нет недостигнутого» (см.).
«Бодхисаттвы
опираются на Праджня-парамиту, и поэтому в их сердце
нет помех и препятствий» (菩提薩埵は般若波羅蜜多に依るが故に、心に罣礙無し。Бодайсацута-ва хання харамицута-ни ёру-га юэ-ни, кокоро-ни кэйгэ наси).
Сочетание «отсутствие препятствий» (無礙, яп. мугэ) стало важным термином в учениях махаянских
школ Кэгон, Сингон и др.
См. [Игнатович,
241].
«Нет помех и препятствий — и поэтому нет страха и робости» (罣礙無きが故に、恐怖有ること無く。Кэйгэ наки-га юэ-ни, куфу ару кото наку).
«Далеко отойдя от перевернутой, опрокинутой, спящей мысли, они [достигают] высшего предела — нирваны» (顚倒夢想を遠離して涅槃を究竟す。Тэндо: мусо:-о онри-ситэ нэхан-о кукё:-су).
«Будды
трех времен опираются на Праджня-парамиту, и
поэтому…» (三世の諸佛も、般若波羅蜜多に依りたまひしが故に、Сандзэ-но сёбуцу-мо, хання харамицута-ни ёри тамаиси-га юэ-ни…). «Три времени» — прошлое, настоящее и будущее.
«…обретают ануттара-самьяк-самбодхи» (阿耨多羅三藐三菩提を得たまへり。Анокутара санмяку самбодай-о этамаэри). Выражение «ануттара-самьяк-самбодхи» в китайских переводах махаянских текстов обычно транскрибируется. Примерный его перевод — «единственное всецелое совершенное просветление».
«Поэтому следует знать: Праджня-парамита — это великое божественное заклятие…» (故に知るべし、般若波羅蜜多は是れ大神咒なり。Юэ-ни сирубэси, хання харамицута-ва корэ дайсиндзю нари…). Слово «заклятие» (咒, яп. дзю/нороу) здесь указывает и на свод сутр, и на само слово «Праджня-парамита». Далее приводится заклинательная формула, содержащая в себе «запредельную мудрость».
«…это великое проясняющее заклятие, это наивысшее заклятие, это несравненное заклятие…» (是れ大明咒なり。是れ無上咒なり。是れ無等等咒なり。Корэ даймё:дзю нари. Корэ мудзё:дзю нари. Корэ мудо:до:дзю нари…).
«…способное прекратить все страдания, истинно действительное и не ничтожное» (能く一切の苦を除き、眞實にして虚ならず。Ёку ицусай-но ку-о нодзоки, синдзицу-ни ситэ конарадзу).
«Поэтому и произносят его как заклятие Праджня-парамиты. И произнося это заклятие, говорят:» (故に般若波羅蜜多の咒を説く。即ち咒を説いて曰く、Юэ-ни хання харамицута-но дзю-о току. Сунавати дзю-о тоитэ иваку).
«ГАТЕ-ГАТЕ-ПАРАГАТЕ-ПАРАСАМГАТЕ-БОДХИ-СВАГА» (渇諦渇諦 波羅渇諦 波羅僧渇諦 菩提 薩婆訶。 ГЁ:ТЭЙ ГЁ:ТЭЙ ХАРАГЁ:ТЭЙ ХАРАСО:ГЁ:ТЭЙ БОДАЙ СОХАКА)
Буддизм — Буддизм в переводах. Альманах. Вып. 2. СПб., 1993.
ББД — Буккё: бунгаку дзитэн («Словарь по буддийской литературе») под ред. Такэиси Акира, Суганума Акио. Т., 1980.
Буккё: сэйтэн — Буккё: сэйтэн (Священные тексты буддизма). Токио, 1974.
Гурвиц — Hurwitz L. Hsuang-tsang (602-664) and the
“Heart Scripture” / Prajnaparamita and related
systems.
Игнатович — Игнатович А.Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987.
Избранные сутры — Избранные сутры китайского буддизма. Перевод с китайского Д.В. Поповцева, К.Ю.Солонина, Е.А. Торчинова. СПб., 1999
Инагаки — Inagaki H. A dictionary of Japanese Buddhist terms.
Канаока — Канаока Сю:ю:. Ку:кай дзитэн («Ку:кай. Словарь»). Токио, 1979.
Конзе 1958 — Conzе E. Buddhist Wisdom Books. L., 1958.
Конзе 1962 — Сonze E. Buddhist thought in
Лепехов — Лепехов С.Ю. Психологические проблемы в “Хридая-сутре” / Психологические аспекты буддизма. Новосибирск, 1986.
Пай — Pye M. The
Heart sutra in Japanese Context / Prajnaparamita and
related systems.
Терентьев — Терентьев А.А. “Сутра сердца праджняпарамиты” и ее место в истории буддийской философии / Буддизм: история и культура. М., 1989, С. 4-21.
Хельд — Held K. Welt,
Leere, Natur. / Das Bild von Mensch
und Natur im 21. Jahrhundert.
Hrsg. v. Takeichi A. Kyoto,
1992 S. 67-89.
«Буддизм и буддийская философия»
«Религиозная философия Востока»