Школа Тэндай в X в. Деятельность Рё:гэн

Н.Н. Трубникова

 

Сетевая версия — сентябрь 2008 г.

 

Особенного влияния школа Тэндай достигла во второй половине X в. при Рё:гэн 良源 (912-985, посмертное имя Дзиэ-дайси慈恵大師). Его считают крупнейшим после Сайтё: наставником Тэндай. Мы расскажем о нем, опираясь на исследование Насу Эйсё: (Nasu Eishō. Doctrine and Institution in Japanese Tendai Buddhism. A Study of Jie Daishi Ryōgen (912-985). Berkeley, 1996). См. тж. Groner P. Ryogen and Mount Hiei: Japanese Tendai in the Tenth Century. Honolulu, 2002.   

Основные сведения о жизни Рё:гэн содержатся в «Жизнеописании Дзиэ, великого  общинного распорядителя» 慈恵大僧正伝, «Дзиэ дайсо:дзё:-дэн». Его составил в 1031 г Фудзивара-но Таданобу 藤原忠信 (967-1035).

Рё:гэн родился в провинции О:ми, как и Сайтё:, но не поблизости от горы Хиэй, а по другую сторону озера Бива. Считается, что по отцу он принадлежал к роду Кодзу 木津, восходившему к переселенцам из Китая, а по матери — к японскому знатному роду Мононобэ. Вероятно, семьи родителей Рё:гэн относились к младшим ветвям этих родов. Воспитывала сына в основном мать. По каким-то причинам она в начале 920-х гг. вдвоем с сыном перебралась в окрестности Хиэй. Монах Какуэ 覚恵 (871-954) из поземельного храма О:ми, где в свое время учился Сайтё:, распознал у мальчика выдающиеся способности и предсказал ему блестящее будущее, если он станет монахом. Впрочем, сколько-то выдающейся мирской карьеры он сделать бы и не мог.

В обучение в школу Тэндай Рё:гэн поступил в двенадцать лет. Учитель его числился при Западной пагоде 西塔, Сайто:, а не при Восточной東塔, То:то:, где в то время находился центр школы. Этот наставник, монах Рисэн 理仙, скоропостижно умер в 928 г., незадолго до того, как его ученик должен был принять монашеское посвящение. По тогдашним правилам это означало, что юноше надо было спешно найти учителя, у кого было бы свободно место ученика и кто бы согласился при обряде выступить наставником для человека, которого готовил к посвящению другой монах. Иначе ученик мог остаться вовсе без посвящения. Для Рё:гэн такого  учителя нашли, но не в школе Тэндай, а в Нара — это был Онкун 恩訓 (858-948) из храма Якусидзи, монах школы Хоссо:. Однако Рё:гэн заявил, что примет посвящение, только если наставником его будет считаться Рисэн, и условие это было принято — хотя едва ли кто-то мог ожидать, что послушник из незнатного рода станет выставлять руководству общины свои условия. Перед посвящением Рё:гэн успел некоторое время поучиться в школе Хоссо: буддийской логике и искусству диспута, которые ему позже пригодились в спорах с монахами из Нара.

Посвящение Рё:гэн прошел в 928 г., а уже в 929 участвовал во внутришкольном диспуте монахов Тэндай, где победил молодых монахов Восточной пагоды. В 931 г. у Рё:гэн уже были свои ученики. В 930-х гг. он выступал еще на нескольких диспутах, в том числе на «Собрании по Сутре о Вималакирти» 937 г., где по решению мирян-благотворителей из рода Фудзивара были проведены неофициальные состязания монахов. Рё:гэн имел успех на этих состязаниях и был представлен Фудзивара-но Тадахира 藤原忠平 (880-949), тогдашнему главе наиболее влиятельной ветви рода Фудзивара.

Связи семьи Фудзивара со школой Тэндай в это время всё больше укреплялись. В частности, вычислялись родственные связи Фудзивара с Сайтё:. «Родословная Великого Учителя, Передававшего Учение» 傳教大師由緒, «Дэнгё:-дайси ю:сё» (934  г., вероятный автор — Фудзивара-но Хикомура 藤原彦村), утверждает, что матерью Сайтё: была женщина из рода Фудзивара по имени Фудзико 藤子 (Groner P. Saicho: the Establishment of the Japanese Tendai School. Berkeley, 1984. P.164). Монахи из школы Тэндай совершали обряды в То:номинэ, где находились захоронения семьи Фудзивара.

С 937 г. началась придворная карьера Рё:гэн. Это значило, что ему необходимо было кроме учения Тэндай и навыков диспута освоить еще и множество «тайных» обрядов для разных случаев. Их он изучал под руководством Какуэ. Фудзивара-но Тадахира несколько раз приглашал молодого монаха совершать различные моления в своем доме и во дворце.

В 949 г. Тадахира умер. По нем справлялись многодневные поминальные обряды, в них должен был участвовать и Рё:гэн. Но он вдруг попросил своих покровителей отпустить его на гору Хиэй, чтобы там, в самом уединенном месте, близ пагоды Ёкава, в одиночестве предаться скорби по умершему. Фудзивара-но Санэёри 藤原実頼 (900-970), старший сын Тадахира, возмутился безответственным поведением монаха, готового ради собственных чувств бросить уже начатый обряд. Однако брат Санэёри, Правый министр Фудзивара-но Моросукэ藤原師輔 (908-960), убедил своих родичей разрешить монаху уехать. Вероятно, связано это было с тем, что дочь Моросукэ в это время ждала дитя от государя Мураками, а справить дома положенные моления о благополучных родах и о рождении сына было нельзя из-за траура по Тадахира. Дело осложнялось тем, что у государя уже был сын, внук Фудзивара-но Мотоката 藤原元方 (ум. 953). Моросукэ надеялся, что если родится мальчик, то государь назначит наследником его, а не внука Мотоката, и ради обеспечения этого тоже предполагалось совершать обряды — по возможности втайне от остальных Фудзивара.  Удалившись в Ёкава, Рё:гэн стал молиться о будущей матери и ее дитяти, провел ради них несколько «тайных» обрядов.

В 950 г. внук у Моросукэ родился и действительно был назначен наследником. С этих пор Рё:гэн получал от Моросукэ всяческую поддержку — средства на восстановление обветшавших построек в Ёкава, приглашения вести обряды при дворе и др. Когда наследник подрос, Рё:гэн был приглашен к нему как наставник. Один из сыновей Моросукэ стал храмовым учеником Рё:гэн, его монашеское имя — Дзиндзэн 尋禅 (943-990). На нужды обучения сына Моросукэ выделил доходы с обширных земельных угодий, позже к этим поместьям добавлялись и новые пожалования. Некоторые из них закреплены были за Дзиндзэн, а другие — за самим Рё:гэн. Со временем Рё:гэн стал крупным землевладельцем, у него были имения в восьми провинциях. При этом полное «тайное» посвящение Рё:гэн прошел лишь в 951 г., и тогда же принял должность «ачарьи» полноправного руководителя «тайных» обрядов. 

В Ёкава Рё:гэн старался возродить монашеское обучение школы Тэндай, каким его задумали Сайтё: и Эннин. Он требовал от учеников глубокого изучения «Лотосовой сутры» и прилежных занятий «прекращением и постижением». В 956 г. учеником Рё:гэн в Ёкава стал Гэнсин, позже признанный одним из самых глубоких мыслителей Тэндай и японской буддийской традиции в целом. Вместе с тем, Рё:гэн и его ученики совершали и «тайные» обряды в столице, чаще всего по приглашению Фудзивара-но Моросукэ, а после его кончины в 960 г. — его сыновей. Но замыслы Рё:гэн не ограничивались деятельностью «семейного» монаха, пусть даже и при столь влиятельной семье. В 961 г. при западной пагоде горы Хиэй он провел обряд по «закону пяти жертвенников» 五壇法, годанхо:, для избавления от бедствий всей страны. Кроме того, Рё:гэн использовал все возможности, чтобы доказать свое мастерство не только как чудотворца, но и как знатока учения.

В 963 г. государь Мураками завершил копирование «Лотосовой сутры» и по этому случаю устроил во дворце пятидневные чтения сутры, хоккэ дзикко:, созвав на них десятерых монахов из Нара и десятерых — с Хиэй для проведения большого диспута 論議, ронги. Этот диспут называют «Спором между школами годов О:ва» (по девизу правления 961-964 гг.), о нем сохранился подробный отчет-дневник 応和宗論日記, «О:ва сю:рон-никки». Диспут упоминается также в «Кратких записях о Помощной Шелковице» («Фусо: рякки», конец XI — начало XII в.) и «Буддийским записям годов Гэнко:» («Гэнко: сякусё», 1321 г.).

Будучи наставником наследника, Рё:гэн имел доступ к государю и еще в 961 г. указывал ему, что в Нара школа Хоссо: имеет слишком большую силу, подавляя другие школы. Государь согласился рассмотреть этот вопрос, и Рё:гэн обратился с письмом к школам Кэгон и Санрон, где подчеркивал равенство всех школ и несправедливость притязаний Хоссо: на власть в общине. Государь Мураками, как ранее Дзюнна, повелел всем школам представить ко двору описания их учений. А на диспуте 863 г. монахи разных школ должны были показать свое мастерство в толковании «Лотосовой сутры».

«Спор между школами» продолжался с двадцать первого по двадцать шестой дни восьмой луны. Каждый день проводили по два заседания. «Чтец» толковал один из свитков «Лотосовой сутры» или одну из сопутствующих ей сутр и излагал различные положения буддийского учения, связанные с данным текстом, а «вопрошатель» задавал вопросы по обсуждаемым темам. Если «чтецом» выступал монах из Нара, то «вопрошателем» был монах Тэндай, и наоборот. Школы Нара были представлены в основном опытными монахами, среди них были двое членов «Общинного собрания», исполнявших должности «учителей устава» 律師, рисси, и еще двое «испытанных чтецов» 已講, ико:, ранее успешно проведших диспуты. Школу Тэндай представляли значительно менее известные монахи, большинство их было учениками Рё:гэн. Вероятно, руководство школы не пожелало брать на себя ответственность за возможное поражение в споре. С обеих сторон были срочные замены, так как многие из первоначально заявленных участников отказались выходить на диспут.

Вечером второго дня чтений между монахом Хо:дзо: из школы Хоссо: и учеником Рё:гэн по имени Какукэй разгорелся жаркий спор о «природе будды». Снова, как и во времена Сайтё: и Токуицу, был поднят вопрос о том, все ли живые существа способны достичь просветления. Хо:дзо: настаивал, что не все, Какукэй возражал ему, причем следовал в основном «Сутре о нирване», а не «Лотосовой сутре». При том, что в Тэндай учение этих двух сутр считается по сути единым, различия в формулировках всё же существуют, и опытный спорщик Хо:дзо: сумел поставить «вопрошателя» в тупик. Тогда Рё:гэн, в нарушение распорядка чтений, сам заменил своего ученика и начал возражать представителю школы Хоссо:. Заседание длилось до позднего вечера, утром Хо:дзо: и Рё:гэн (заявленный на этот день как чтец) продолжили свои прения. В итоге Хо:дзо: сдался, напоследок сравнив своего соперника с Пурной (яп. Фуруна), самым красноречивым учеником Будды Шакьямуни (ср. §Т26).

Согласно «Буддийским записям годов Гэнко:», некоторые из членов семьи Фудзивара, слушавших чтения, были обеспокоены тем, что школа Хоссо: терпит поражение. Хотя Хо:дзо: и был монахом храма То:дайдзи, но вообще центром школы Хоссо: был Ко:фукудзи, родовой храм Фудзивара. После утреннего заседания в двадцать третий день восьмого месяца Фудзивара-но Фуминори срочно выехал в Нара. Там, в родовом святилище Касуга, он повинился перед богами за неудачу на чтениях — ибо богам Касуга также небезразличны успехи или неудачи школы Хоссо:. Боги, правда, не выказали гнева на семью Фудзивара и опекаемых ею монахов, а напротив, указали способ поквитаться с монахами Тэндай за позор. Согласно вещанию богов, Фуминори должен был найти в Нара монаха школы Хоссо: по имени Тю:сан, с ним вернуться в столицу и выставить его на диспуте против Рё:гэн. Так и было сделано, и уже в пятый день чтений Тю:сан заменил на чтениях одного из монахов Нара, продолжив спор о «природе будды».

По «Дневнику спора между школами годов О:ва», Тю:сан присутствовал в столице с самого начала чтений и включился в их работу еще вечером двадцать третьего дня восьмой луны. Но и в этом источнике говорится, что в двадцать пятый день он вернулся к вопросу о всеобщности просветления, увязав свои доводы с обсуждением восьмого свитка «Лотосовой сутры». На сей раз Рё:гэн хранил молчание — возможно, не желая далее обострять отношения со школой Хоссо:. Государь похвалил Тю:сан, пожаловал ему серебряную чашу и выразил желание послушать этого монаха еще раз, чтобы тот изложил какой-нибудь из вопросов буддийской логики. Однако Канри, один из наиболее высокопоставленных монахов среди участников чтений, отсоветовал делать это, указав, что столь сложная тема будет скучна для слушателей-мирян.

В том, кто же все-таки победил на диспуте, источники расходятся. «Дневник» приписывает победу школе Хоссо:, а «Краткие записи Помощной Шелковицы» и «Записи толкований годов Гэнко:» — школе Тэндай. Так или иначе, школа Хоссо: сохранила за собой ведущую роль в Нара, а Рё:гэн укрепил свою славу тонкого знатока учения. В 964 г. он вошел в состав монахов дворцовой молельни, найгубу, а в 965 г. — в «Общинное собрание», сперва в качестве «временного учителя устава», 権律師, гон-рисси, а позже и в качестве полноправного члена.

В 966 г. Рё:гэн стал настоятелем храма Энрякудзи и главой школы Тэндай. Из глав школы за всю ее историю моложе его был только Энтин. Возглавив Тэндай, Рё:гэн сразу же начал укреплять дисциплину и ужесточать требования к подготовке монахов. В годовщину смерти Сайтё: проводились испытания учеников, причем лучших знатоков поощряли — по конфуцианскому обычаю. Рё:гэн учредил официальные диспуты внутри школы 広学竪義, ко:гаку cю:ги. Большой спрос на тайные обряды в обществе приводил к дроблению школы на множество частей, поскольку для каждого из обрядов существовала своя линия преемственности от учителей к ученикам. Рё:гэн пытался восстановить школу Тэндай как целое, и для этого жестко требовал, чтобы все монахи проходили базовое обучение по программе, введенной Сайтё:, и участвовали в диспутах, где их знания проверялись в присутствии монахов и мирян. Такие диспуты в школе существовали и раньше, но Рё:гэн добился, чтобы судьями на них были наставники Тэндай, а не приглашенные монахи из Нара. Позже школьные диспуты часто превращались в состязание между линиями Эннин и Энтин, что не вело к развитию учения, а лишь обостряло противоречия внутри школы. В то же время, ученикам из знатных семей Рё:гэн отдавал явное предпочтение, они быстрее продвигались по храмовым должностям, особенно Дзиндзэн как главный ученик. Во многом строгости в области освоения учения связаны были именно с тем, чтобы сделать школу более привлекательной для знатных мирян, ценящих ученость. Это вызывало недовольство других монахов школы, в особенности последователей Энтин. Другие ученики вовсе отошли от монашеской карьеры и занялись собственными изысканиями и упражнениями — так, например, поступил Гэнсин, обратившийся к разработке учений о «созерцании сердца» 歓心, кансин, и о «Чистой Земле».

В 966 г., в первый год службы Рё:гэн в качестве главы школы, на горе Хиэй произошел большой пожар. Были уничтожены почти все здания Энрякудзи, главного храма школы, в том числе «зал для чтений» 講堂, Ко:до:, «Молельня дхарани» 総持院, Со:дзиин, где проводились «тайные» посвящения линии Эннин, а также помещение для «сосредоточения по Лотосовой сутре» 法華三昧院, Хоккэ-дзаммай-ин, «башня Манджушри» 文殊楼, Мондзюро:, которая использовалась для занятий «сосредоточением при постоянном сидении», «Зал для постоянного подвижничества» 常行堂, Дзё:гё:до:, «Молельня четырех государей» 四王院, Сио:ин, и другие постройки. Рё:гэн начал работы по восстановлению Энрякудзи, но средств, отпускаемых государством на школу Тэндай, не хватило бы даже на одно здание. Значительную помощь школе оказывали благотворители, прежде всего потомки Фудзивара-но Моросукэ. В 967 г. внук Моросукэ стал государем (Рэйдзэй), а старший его дядя, Фудзивара-но Корэтада 伊尹 (924-972), сделался при нем регентом. Но хотя государь и его ближайшие родичи делали крупные подношения школе Тэндай, отстройка храма всё равно шла трудно, тем более что Рё:гэн ставил задачу не просто восстановить здания, но придать им еще большее великолепие, чем до пожара. С 968 г. пожертвования на большой «Зал для чтений» собирали по всей стране. К 967 г. возобновились обряды в Хоккэ-дзаммай-до: и Дзё:гё:до:. В 970 г. молельня Со:дзиин, почти готовая к открытию, сгорела снова, и ее строили еще год. Рё:гэн расходовал на строительство средства, получаемые с поместий, которые пожаловал ему Фудзивара-но Мороскэ, а также с земель, принадлежавших Дзиндзэн. В 972 г. состоялись торжества по случаю освящения нового здания Восточной пагоды Энрякудзи, в них участвовали двести монахов, около полутораста музыкантов, многочисленные гости — монахи из нара и придворные из столицы. Вели обряд ученики Рё:гэн — Дзиндзэн, Гэнсин и Сэнга. Полностью храм Энрякудзи был воссоздан лишь в 680 г.

Рё:гэн стремился укрепить монашескую дисциплину на Хиэй Он изгнал с горы несколько сотен «злонравных монахов» 悪僧, акусо:. Больше среди них составляли последователи линии Энтин. В «Требованиях Рё:гэн, главы Тэндай» 天台座主良原記請, «Тэндай дзасу Рё:гэн кисё:» (970 г.) он вводит меры против множества вольностей, вошедших в школьный обиход в середине X в. Сочинение состоит из двадцати шести коротких статей, сопровождаемых обоснованиями и пояснениями. Рё:гэн ссылается на «Правила для учеников Горной школы» Сайтё: а также на установления Эннин и Аннэ, цитирует «Сутру о сетях Брахмы» и другие тексты канона.

Во время «собраний в честь шарира» 舎利会, Сяри-э (их учредил Эннин в 860 г.), распорядители не должны устраивать пирушек для руководства храмов, а монахам не следует ходить с поздравлениями и подарками к распорядителям (ст. 1, 24). То же требование — положить конец дурному обычаю отмечать пышными пирами окончание обрядов — относится и к «чтецам» на других собраниях, включая «собрания шестого месяца», минадзуки-э (ст. 2, 3), «собрания одиннадцатого месяца», симоцуки-э (ст. 4), а также в пору летнего «затворничества», анго (ст. 5). Видимо, в школе к этому времени стало принято, чтобы «чтец» каждый раз после чтений выставлял угощение их участникам, во всяком случае, наиболее высокопоставленным. В пояснении к статье 2-й Рё:гэн зло высмеивает гулянки монахов, говоря: за изысканными яствами, что громоздятся на блюдах, уже не видно вершины горы Хиэй. Мирянам-благотворителям не следует присылать в дар монахам корзины со снедью и в особенности — крепкие напитки, «будь то в больших бутылях или малых бутылочках», даже в качестве лекарства (ст. 16). Старшие и младшие участники обрядов не должны посещать распорядителя с поздравлениями по завершении каждого обряда (ст. 25).

Монахи не должны входить в храмы в обуви на деревянной подошве, но только в соломенных сандалиях (ст. 6), молодым монахам нельзя носить одежду недозволенных цветов (ст. 14). Строго запрещается ходить по жилым помещениям с оружием. За это, как и за учинение буйства, монаха надлежит задержать и передать мирским властям, ибо «воин может читать сутры, но монах, ушедший от мира, не может носить оружие». Роль стражи на горе должны исполнять «храбрые воины, посвятившие себя Пути»  惜道勇士, сэкидо:-но юси, но еще прежде них возмутителей спокойствия покарают божества-хранители горы Хиэй (ст. 19).

Лошади и волы, оставленные пастись на горе, будут изыматься и отсылаться во дворцовое Конюшенное управление (ст. 17). Эта мера должна была отучить гостей-мирян, да и монахов знатного рода, от привычки въезжать на гору верхом или в экипажах. Рё:гэн повторяет требование Сайтё: — чтобы в пору двенадцатилетнего обучения монахи не покидали Хиэй, и указывает те места, через которые проходит граница территории «горы» (ст. 13). Люди в монашеской одежде и с «закрытым лицом» (например, в паломнических шляпах) не должны допускаться на гору, чтобы под видом монахов в храмы не пробрались женщины или грабители (ст. 18).

Примечательна статья 7-я — о том, что монах, купивший с торгов какие-либо предметы обрядовой утвари и в срок не внесший плату за покупки, будет впредь изгоняться из общины. Рё:гэн поясняет, что утварь, часто весьма дорогостоящая и трудная в изготовлении, должна цениться по ее истинной стоимости, поэтому торги необходимы. Но дурно, когда они превращаются в состязание, и монахи взвинчивают цену с целью похвалиться щедростью своих благотворителей или навредить сопернику, а то и просто из глупого азарта. По завершении торгов те, кто выиграл их, отказываются платить. В итоге мастера, освоившие тот или иной обряд, не могут проводить его, поскольку у них не хватает средств обзавестись необходимой утварью, а ремесленники, занятые производством этой утвари, подолгу не получают платы за свои изделия. Однако руководство школы не было готово само распределять утварь и содержать ремесленников за свой счет — из-за нехватки средств и нежелания потерять отчисления от торгов.

Монахи, пропускающие «покаяние», фусацу, проводимое дважды в месяц (см. § 26), исключаются из общины на три года (ст. 8). Приняв заповеди, монах должен прийти в «зал для покаяний» и возглашать там заповеди, петь песнопения и совершать другие предписанные обряды (ст. 9), соблюдая при этом установленные правила (ст. 10). Монах не должен пропускать чтения сутр (11). Учеников для «ежегодного набора» нужно отбирать тщательно из юношей, способных воспринять Дхарму (ст. 12). За пропуск чтений, устроенных по государственному либо частному поручению, монах навсегда отстраняется от участия в любых государственных обрядах (ст. 15). На горе Хиэй монахи не должны хулить друг друга (ст. 20). При «вручении заповедей» не следует мешать друг другу и прерывать обряд посторонними разговорами (ст. 21). Ежегодно весной и осенью каждый из храмов на Хиэй должен подавать в Энрякудзи списки своих обитателей (ст. 22). Списки монахов школы Тэндай должны выверяться при прибытии монахов на весенние и осенние чтения сутр, проводимых для богов Санно: (ст. 23). Все монахи должны соблюдать почтительность 礼儀, рэйги, по отношению друг к другу (ст. 26). Снова и снова в пояснениях к статьям Рё:гэн подчеркивает, что в монашеской общине необходимы взаимное уважение и сострадание.

Многие из правил, которые Эннин разработал для обителей в Ёкава, Рё:гэн распространил на всю школу. По этим правилам, в каждое из времен года проводились особые чтения: «Сутры цветочного убранства» весной, «Сутры о нирване» летом, «Лотосовой сутры» осенью, а зимой «Сутры великой праджня-парамиты» или «Сутры великого собрания» 大集経, «Дайдзиккё:». Весной и летом устраивались диспуты, для них Рё:гэн и его ученики разрабатывали учебные руководства. Доходы от своих поместий Рё:гэн в основном расходовал на Ёкава. И при жизни Рё:гэн, и после его смерти широко распространено было мнение, что его усилия по укреплению школы Тэндай направлены были в основном на упрочение собственной власти, на то, чтобы со временем расставить своих учеников на все руководящие посты в школе. Ему удалось подготовить пятерых учеников, которые позже стали главами Тэндай, а кроме них — таких крупных мыслителей, как Какуун и Гэнсин, основателей двух ветвей школы Тэндай — Данна и Эсин. Основатели новых школ периода Камакура — До:гэн, Хо:нэн, Синран, Нитирэн, Иппэн — все учились в школе Тэндай и принадлежали к традиции Рё:гэн.

Линия Рё:гэн в традиции школы Тэндай

В 972 г. Рё:гэн был серьезно болен и составил завещание. Рукопись сохранилась, все ее листы пронумерованы и подписаны самим Рё:гэн — это говорит о его опасениях, что после его смерти завещание будет подделано. Основная власть над школой передается Дзиндзэн (которому в это время всего 29 лет), он и другие ученики получают права на поместья, но Какуун и Гэнсин никакая собственность не оставляется, то есть ученики делятся на хозяйственников и ученых. Особенно оговорены в завещании сохранение диспутов и порядок проведения поминальных обрядов по Рё:гэн. Однако Рё:гэн выздоровел и руководил школой еще двенадцать лет, в 974 г он получил чин гон-дайсо:дзу, в 975 — дайсо:дзу, в 977 — гонсо:дзё:, в 979 — со:дзё:, а в 981 — высший из монашеских чинов, дайсо:дзё:. В 981 г. Рё:гэн успешно излечил государя Энъю, изгнав злого духа, бывшего причиной болезни, обряд предполагал слияние чудотворца с Фудо:. Позднее Рё:гэн нередко изображали, придавая ему черты сходства с Фудо: — хмуро сведенные брови, в целом грозный вид.

Росло влияние школы Тэндай в провинциях. По замыслу Сайтё:, монахи Тэндай должны были нести службу «учителей страны», распространяя учение «Лотосовой сутры» и обряды «защиты государства» по всей Японии. В X-XI вв. во исполнение этого замысла основателя школы монахи Тэндай вели большую работу по созданию общеяпонской сети храмов, подчиненных Энрякудзи. Настоятелями этих местных храмов должны были становиться лица, прошедшие обучение в Тэндай. В некоторых местах силами Тэндай основывались новые храмы, но чаще школа брала под свое покровительство уже существующие храмы — и те, что прежде входили в государственную сеть «поземельных храмов», и те, которые были основаны на местах провинциальными знатными родами или сельскими общинами. Под контроль Тэндай переходили и угодья этих храмов. Такой способ расширения школы соответствовал общему пути развития частных владений в Японии. Местные храмы набирали учеников, которые затем могли направляться на гору Хиэй для продолжения обучения.

В северо-восточных землях влияние Тэндай было заметным со времен путешествия туда Сайтё:, и там на храмовую службу в большом числе приходили юноши из воинских семей, несших охрану немирной границы. Поэтому школа располагала и обученными воинами, которые могли руководить боевыми монашескими отрядами. Такие отряды первоначально создавались для защиты храмовых угодий от мятежников и разбойников, но в конце X в. они все чаще задействовались и для решения конфликтов внутри школы.

В 974 г. школа Тэндай захватила под свой контроль святилище Гион, прежде подчиненное храму Ко:фукудзи. В «Стародавних повестях» приводится рассказ, что в 974 г. возле небольшого храма Рэнгэдзи 蓮華寺 по соседству с Гион были особенно красивы красные осенние листья кленов. Это храм числился «особой молельней» 別院, бэцуин, храма Энрякудзи. Распорядителю Гион по имени Ро:дзан 良算 эти клены так приглянулись, что он послал слугу сорвать кленовую ветку. Монахи Рэнгэдзи возмутились и написали в Гион письмо с порицанием. Ро:дзан в гневе приказал слугам выкопать то деревце с корнем, но оказалось, что монахи Рэнгэдзи уже сами выкопали его. Тем временем из Рэнгэдзи была послана весть в Хоссё:дзи 法性寺, где в то время совершал обряды Рё:гэн. Он послал в Гион требование, чтобы Ро:дзан явился для объяснений, но тот в резких выражениях отказался. Тогда Рё:гэн  подговорил «божьих людей» 神人, дзиннин, святилища Гион, чтобы они попросили покровительства школы Тэндай. Эти люди — простолюдины города Хэйан, которым Гион оказывал покровительство, в том числе похоронщики и работники, занятые вывозом из столицы останков издохших животных и птиц, а также ремесленники, изготовители стрел, которые постоянно соприкасались с мертвыми телами. Эти работы, связанные с осквернением, соотносились с божеством Годзу:-тэнно: из Гион, господином над заразными болезнями. Когда это было сделано, Рё:гэн объявил Гион «храмом-ответвлением» 末寺, мацудзи, Энрякудзи и заявил, что Ро:дзан должен оттуда убраться. Ро:дзан заручился поддержкой столичного военачальника Тайра-но Мунэёри, и тот прислал войска для защиты Гион, причем воины получили приказ стрелять в каждого, кто попытается вторгнуться в ворота. Рё:гэн вызвал с Хиэй двоих монахов, Эйка и Ню:дзэн и послал их выдворить Ро:дзан из Гион. Ню:дзэн доводился Мунэёри братом, и по брату своего командира воины стрелять не стали. В итоге распорядителем Гион стал Эйка. Монахи Ко:фукудзи воззвали к помощи двора, но успеха их прошения не имели.

Однажды, уже после смерти Рё:гэн, монах Тю:сан из Ко:фукудзи (ср. выше) как раз находился в Хэйан со своими учениками, и среди прочих дел продолжал добиваться возвращения Гион. Однажды ночью он стал говорить неведомо с кем, а на вопрос учеников, с кем это он беседует, ответил, что к нему пришел Рё:гэн. Ученики, как ни старались, никого не увидели, и поняли, что их наставнику явился дух. Наутро Тю:сан заявил, что отзывает прошение о Гион. Вскоре Тю:сан заболел и умер, и храм Ко:фукудзи перестал требовать вернуть Гион. Рассказ этот, разумеется, исторически недостоверен, хотя бы потому, что Тю:сан умер в 969 г., но во многом он отражает то, как крупные храмовые объединения, такие как Энрякудзи и Ко:фукудзи, боролись за контроль над святилищами, их землями и людьми, которые при них работали (McMullin N. The Enryaku-ji and the Gion Shrine-Temple complex in the Mid-Heian Period // Japanese Journal of Religious Studies 14/2-3 (1987). Р. 161-184).

Ёкэй 余慶 (919-991), настоятель храма Миидэра, пользовался поддержкой тех Фудзивара, кто при дворе соперничал с потомками Моросукэ. В 981 г. Ёкэй был назначен настоятелем храма Хоссё:дзи, часто именно после исполнения этой должности монахов назначали настоятелями Энрякудзи, но опять-таки по давнему обычаю Хоссё:дзи возглавляли представители линии Эннин. Монахи, принадлежавшие к линии Эннин, окружили храм и не допустили в него Ёкэй, и тот вместе с учениками уехал с горы.

С 983 г. Рё:гэн перестал вести обряды из-за болезни, в третий день первой луны 985 г. он умер в Сакамото близ святилища Хиэ. Согласно «Жизнеописанию Дзиэ, великого главы общины», перед смертью он признал, что многие винили его в том, что все его деяния вершились ради власти и славы, но на самом деле целью его было процветание Тэндай. Поминовение Рё:гэн велось на средства Фудзивара-но Канэиэ 藤原兼家 (929-990), сына Моросукэ. Дзиндзэн стал главой школы. Посмертное имя Дзиэ-дайси 慈慧大師, «Великий учитель, сострадательный и мудрый», Рё:гэн получил в 987 г. В 989 г. Дзиндзэн отрекся от должности главы школы, на его место пытались назначить Ёкэй, несколько раз его под вооруженной охраной пытались привезти на Хиэй, но монахи преграждали ему путь. В конце концов Ёкэй всё же занял этот пост, но через три месяца также отрекся.

 

Почитание Рё:гэн. В 1039 г. тогдашний глава школы, Кё:мё: 慶命 (964-1038) объявил Эннин и Рё:гэн двумя воплощениями Будды Шакьямуни в Японии. В период Камакура Рё:гэн почитали также и как воплощение «светлого государя» Фудо: или бодхисаттвы Каннон, широкое распространение получили обереги с тридцатью тремя изображениями Рё:гэн в монашеском одеянии — по числу образов бодхисаттвы Каннон. Отчасти почитание Рё:гэн как великого чудотворца было ответом школы Тэндай на почитание Ку:кай в школе Сингон, причем Рё:гэн чтили больше, чем Сайтё:, основателя Тэндай. Считалось, что после смерти Рё:гэн не ушел в «Чистую Землю», как полагали его современники, а остался на горе Хиэй и стал ее хранителем, одним из «богов — защитников Дхармы» 護法神, гохо:син. К третьему дню первой луны, дню смерти Рё:гэн, были приурочены обряды усмирения демонов. Отсюда величания Рё:гэн как «Великого учителя третьего дня первой луны» 元三大師, Гансан-дайси, или «Великого бобового учителя» 豆大師, Мамэ-дайси. Второе из этих величаний отсылает к новогоднему обряду, при котором для отпугивания злых духов по блюду с грохотом катают бобы. Слово мамэ («боб», 豆) может быть понято и как «уничтожение демонов» 魔滅, мамэ. Но Рё:гэн почитается также и как «Великий государь демонов» 大魔王, Даймао: (Wakabayashi Haruko. From Conqueror of Evil to Devil King. Ryōgen and Notions of Ma in Medieval Japanese Buddhism // Monumenta Nipponica. Vol.54, № 4 (Winter 1999). P. 481-507).

В «Лотосовой сутре» и других буддийских текстах «демоны» 魔羅, мара, санскр. «мара» — зловредные существа, которые мешают буддийским подвижникам. В преданиях о Будде Шакьямуни предводитель этих демонов, тоже носящий имя Мара, несколько раз подступается к будущему Будде, пытаясь сбить его с пути. А когда под деревом бодхи Будда достигает просветления, Мара уговаривает его сразу уйти в нирвану, не проповедуя учение людям. Шакьямуни расстраивает все козни Мары, но тот не оставляет решимости вредить — теперь уже ученикам Будды. По Гэнсин, мара — это любые крайности, в том числе недостаточное и чрезмерное сосредоточение. В «тайных» обрядах и защита государства, и ограждение отдельного человека от происков его врагов могут пониматься как подчинение демонов-мара, и сами эти враги тоже иногда называются «мара».  Монашеские распри на Хиэй понимались как козни демонов, вносящих раздоры в общину. Иногда своих противников из противоположной линии внутри школы монахи тоже называли «демонами», подчеркивая, что те бунтуют против государства, а не только против школы.

Противники Рё:гэн из линии Энтин считали Рё:гэн главным демоном, говорили, что он остался на Хиэй не ради защиты горы, а из властолюбия или неизбывной страсти к ученым спорам. В «Повести о великом мире» 太平記, «Тайхэйки», Рё:гэн является монаху Ункэй 雲景как «Великий государь демонов» в окружении большой свиты «мстительных духов», среди его сподвижников упоминаются такие знаменитые монахи, как Гэмбо  Синдзэй.

Позже распространилось почитание Рё:гэн как главы демонов, причем это величание приобрело положительный смысл — согласно учению о единстве заблуждения и просветления, добра и зла. По учению об «исконной просветленности» любого живого существа, демон-мара — тоже будда, все козни демонов следует понимать как уловки будды, ведущего все существа к освобождению.  В наши дни известны обереги с изображением Рё:гэн в облике демона и с надписью «Великий учитель третьего дня первой луны». Это подтверждение главной установки «тайного учения» — «Все силы и энергии, даже негативные, отвергаемые “явным” буддизмом, могут и должны быть использованы для достижения блага» (Накорчевский А.А. Японский буддизм: история людей и идей (от древности к раннему средневековью: магия и эзотерика). СПб., 2004. С.369).